FACE-À-FACE AVEC : EDGAR MORIN, philosophe et sociologue, directeur de recherche émérite au CNRS et docteur honoris causa de nombreuses universités dans le monde ; ANDRÉ TOSEL, philosophe, spécialiste de Marx et des marxismes, professeur à l’université de Nice.
Avec la crise, la référence à Marx cesse d’être taboue. Les ouvrages sur l’auteur du Capital se multiplient, ainsi que les dossiers spéciaux dans la presse.
Sans mettre sur le même plan les nombreuses publications consacrées à Marx ces derniers mois, on ne peut, néanmoins, qu’être interpellé par ce regain d’intérêt si soudain. Quand des magazines tels que le Nouvel Observateur ou le Point, chacun avec sa sensibilité, se penchent sur Marx, cela fournit au moins l’indice de quelques fissures dans un paysage médiatique encore dominé par l’idéologie du capitalisme comme horizon indépassable de l’histoire. « Il se peut bien que ce à quoi nous assistons, ce ne soit pas seulement la fin de la guerre froide ou d’une phase particulière de l’après-guerre, mais la fin de l’histoire en tant que telle : (…) l’universalisation de la démocratie libérale occidentale comme forme finale de gouvernement humain », écrivait en 1989, année de la chute du mur de Berlin, le chef de file de cette conception, l’Américain Francis Fukuyama. Près de vingt ans plus tard, en octobre 2008, des New-Yorkais manifestent devant la Bourse de Wall Street, en brandissant des pancartes « Marx avait raison ! ». Son « retour » serait-il la conséquence mécanique de la chute des idoles néolibérales ? Rester à ce niveau de réflexion serait ne voir chez Marx qu’une autre conception de la fin de l’histoire, « la société libre et sans classes », à opposer à celle, enfin reconnue défaillante, d’un Fukuyama. Or ce postulat d’une fin de l’histoire a été largement instrumentalisé pour légitimer des pouvoirs autoritaristes à l’époque du « socialisme réel ». Les deux philosophes, Edgar Morin et André Tosel, que nous avons conviés ici à un échange sur l’actualité de la pensée marxienne, s’inscrivent, chacun à sa façon, à rebours de tout déterminisme historique.
Marx lui-même, dans son 18 Brumaire de Louis-Napoléon Bonaparte, expliquait que « les hommes font leur propre histoire (…), mais dans des conditions directement données et héritées du passé ».
Tout l’enjeu est alors de clarifier les véritables fondements de ces conditions… Edgar Morin insiste sur le rôle de l’imaginaire, de la faculté symbolique des hommes ; André Tosel, sans nier les limites de la tradition marxiste sur ces sujets, revisite la perspective proprement communiste d’une libération éthique et politique de la puissance des producteurs. Deux regards subtils, éclairés et éclairants, sur notre temps, ses défis et ses potentialités.
Laurent Etre
Comment expliquez-vous le relatif regain d’intérêt des médias dominants pour Marx, l’actualité éditoriale autour de ce penseur ?
EDGAR MORIN. Avant de parler du renouveau, il faut revenir sur le collapse du marxisme vers 1977. Ce collapse coïncide avec la fin d’une espérance révolutionnaire. Celle-ci, éteinte en Union soviétique, disparaît avec l’affaire Lin Piao et la bande des quatre en Chine. Alors qu’il était jusque-là perçu comme un peuple libérateur, le Vietnam envahit le Cambodge en 1979, pays où Pol Pot a imposé un régime démentiel, au nom même du communisme. Ce ne sont pas des arguments qui viennent alors discréditer le marxisme. C’est plutôt un système d’espérance et de foi qui se désintègre. L’expérience des régimes totalitaires, impensée par Marx et imposée au nom de Marx, accroît le collapse. En même temps, le capitalisme semble plus ou moins contrôlé par le welfare state, des lois sociales. On se dit que, contrairement à ce qu’expliquait Marx, il ne domine pas toute l’évolution des sociétés. L’idée de révolution s’évanouit. Le désenchantement permet de percevoir des carences importantes dans la pensée de Marx sur l’État, le pouvoir… Puis, à partir des années quatre-vingt-dix, l’implosion de l’Union soviétique, la mondialisation du capitalisme jusqu’en Chine, au Vietnam, aggravent la crise du marxisme. Mais dans le même temps, la renaissance d’une problématique marxienne s’amorce. On prend conscience peu à peu que le néolibéralisme, sous l’égide duquel s’effectue la mondialisation, provoque, en même temps qu’un déchaînement du capitalisme, un accroissement d’inégalités et de misère : le capitalisme redevient ennemi de l’humanité. Les effets de la mondialisation ont dégradé le welfare state protecteur… La concurrence mondiale fait que les industries se délocalisent sans que puissent réagir des syndicats considérablement affaiblis. D’un côté, le capitalisme est triomphant, ce qui paraît démentir Marx ; de l’autre, les vices et les maux qu’il apporte confirment les thèses de Marx. En tout cas, avec les années quatre-vingt-dix et deux mille se développe une prise de conscience que le néolibéralisme est lui-même un mythe idéologicosocial. Le problème, aujourd’hui, c’est que si la capacité de dénonciation est devenue de plus en plus forte, la capacité d’énonciation d’une nouvelle politique n’existe pas encore. Quoi qu’il en soit, si l’on revient à Marx actuellement, c’est à la fois comme penseur du capitalisme, comme penseur de la consommation (Marx disait que la production ne crée pas seulement un produit pour le consommateur, mais un consommateur pour le produit) et comme penseur de la mondialisation.
ANDRÉ TOSEL. Je dirais que le modèle soviétique s’est épuisé de lui-même. Il a été encerclé, pris dans la course à l’armement. Mais cela ne peut faire oublier qu’il n’a pas su développer une autocritique capable de relancer un processus démocratique révolutionnaire et de libérer la puissance des producteurs, des masses populaires, dans le meilleur esprit de ce que Marx voulait lui-même. L’épuisement remonte, de mon point de vue, aux années soixante et soixante-dix, quand la rupture sino-soviétique se consomme. Ce qui s’effondre, c’est une expérience historique qui a libéré des espoirs immenses mais qui, finalement, révèle ses limites ainsi que sa violence. Le point le plus douloureux dans cette histoire, c’est que le parti, qui avait été une organisation antiétatique efficace en 1917, s’est lui-même constitué en État autoritaire inédit. Autrement dit, l’organisation qui avait fait la force du léninisme s’est révélée être aussi son point faible. Je pense que nous sommes aujourd’hui à un tournant historique. On retrouve Marx parce qu’il offre des réserves de critiques encore pertinentes face aux problèmes de notre temps, mais qui, bien sûr, ne peuvent suffire. Sur les problèmes des nations, de l’État, de l’idéologie, de la fonction symbolique dans les rapports sociaux, la tradition marxiste a été peu prolixe. À cela s’ajoutent le problème de la fragmentation ethnique, celui des violences inouïes qui se développent à l’intérieur des sociétés. Il faut également élaborer une réponse au défi que représentent toutes ces mutations anthropologiques tendant à transformer les masses populaires en masses consuméristes, désagrégées, en proie à toutes les dérives possibles. Marx ne pouvait pas tout penser, tout anticiper ! Aujourd’hui, l’urgence, c’est de penser le monde de la mondialisation. Et je crois que ce monde est vraiment structuré par un capitalisme rendu à une certaine animalité. C’est en ce sens qu’il me semble utile de revenir au Marx de la critique de l’économie politique, celui qui pensait une autre humanité possible, celui qui n’imputait ni à la science ni à la technologie les apories inscrites dans la soumission des activités humaines par le capital.
Et quid du marxisme ? Peut-on reconnaître à certains marxistes un apport créateur à la théorie de Marx ?
ANDRÉ TOSEL.Il faut dire, pour l’honneur du marxisme, qu’il y a eu des dissidents en son sein, des hérétiques qui n’ont jamais eu le pouvoir. Il y a eu Trotski, mais aussi Gramsci, le penseur de l’hégémonie politique. Il y a eu Henri Lefebvre, marxiste humaniste et « critique de la vie quotidienne », pour reprendre le titre de son ouvrage majeur. Il y a eu Luckacs, penseur de la réification, ce phénomène par lequel les relations sociales entre personnes prennent la forme de relations entre des choses. On peut aussi reconnaître à Althusser le mérite d’avoir posé de bonnes questions, même si on peut discuter son idée d’une « coupure épistémologique » séparant un jeune Marx humaniste et philosophe d’un Marx « de la maturité », qui aurait été un scientifique pur et dur.
EDGAR MORIN. L’oeuvre d’un grand penseur complexe comme Marx se dégrade inévitablement chez les épigones. Chacun ramasse un bout de l’oeuvre et tend à réduire la totalité complexe au bout qu’il a ramassé. C’est ce qui est arrivé au marxisme en général. Certains ont retenu de Marx sa doctrine économique ; d’autres se sont focalisés plutôt sur la prédiction d’une société sans classes à travers la révolution, etc. Quand, au contraire, on essaie de maintenir la complexité de la théorie, ce n’est pas un tout figé qui se dégage, mais un mouvement de pensée qui affronte et tient ensemble les contradictions. Une façon de sortir du marxisme dogmatique par le haut, c’est d’arriver à maintenir ouverte la dialectique, c’està- dire maintenir la tension entre réel et rationnel au lieu de prétendre apporter une synthèse totale et définitive de ces deux pôles. Des processus de régénération de la théorie marxienne ont eu lieu sur cette base. Ainsi, Lucien Goldmann a montré que la fin du capitalisme, l’avènement d’une société sans classes, devait être comprise comme possibilité et non comme nécessité historique. Joseph Gabel, de son côté, s’est tourné vers l’étude de la théorie de Minkowski sur la schizophrénie pour expliciter le concept marxien de réification. Ce sont deux exemples parmi bien d’autres. En qui me concerne, ce que j’appelle la « pensée complexe » est méta-marxienne. Pour moi, Marx est une étoile dans une riche constellation de pensée avec Héraclite, Pascal, Rousseau, Hegel…
Mais pour avancer vers des progrès de civilisation, n’a-t-on pas toujours besoin de l’utopie d’une humanité réconciliée avec elle-même, de la vision d’une « société libre et sans classes » ?
EDGAR MORIN. Je voudrais d’abord dire que, pour moi, il y a une carence anthropologique dans la pensée de Marx. Celui-ci a bien vu l’homo faber, producteur de ses propres outils et de luimême. Mais il n’a pas vu l’homo sapiens demens, l’homme délirant, poète, producteur de mythes. Il n’a pas saisi que la folie humaine est aussi constitutive que la raison. C’est en étudiant les sociétés dites archaïques, leur rapport à la mort, que j’ai pris la mesure du caractère crucial de l’imaginaire. Certes, Marx a compris l’importance de la religion, « le soupir de la créature opprimée ». Mais pas celle du mythe en général. Maintenant, pour répondre à votre question, je dirais qu’il y a deux types d’utopies : celle de la société harmonieuse, totalement réconciliée et parfaite qui, à mon avis, conduit toujours au pire ; et la bonne utopie, qui consiste à penser que ce qui paraît actuellement impossible est en fait véritablement possible. Par exemple, quand on y réfléchit, parvenir à une planète sans guerres, c’est possible, de même que dans les royautés on supprimait les guerres entre féodaux. Traiter le problème de la faim, c’est également possible.
Une société monde d’un type nouveau est possible. J’ai coutume de dire : le renoncement au meilleur des mondes n’est pas renoncement à un monde meilleur. Certes, rien n’a commencé vers le salut. Mais la planète, aujourd’hui, grouille d’initiatives à la base. Il se crée partout des coopératives, des associations de chômeurs, etc. J’ai vu, au Brésil, les efforts déployés pour régénérer certains quartiers qui semblaient condamnés à la délinquance et à la misère. L’enjeu, c’est de faire se connaître et se rencontrer ces différentes initiatives locales. C’est alors que l’on pourra élaborer les voies nouvelles. Je préfère parler de métamorphose plutôt que de révolution. Le passage de la préhistoire à l’histoire, ce fut une métamorphose. Ce sont de petites sociétés sociétés de cueilleurs et de chasseurs, sans État, sans agriculture, sans ville, qui, par des phénomènes d’agglomération et de domination de l’une sur les autres, constituent les sociétés qui sont les nôtres, des sociétés avec État, villes, religions, armées, conquêtes, philosophie, art, etc. Je pense qu’au terme d’une nouvelle voie il y a possibilité d’une métamorphose. Ce mot est important à mes yeux, parce qu’il a la radicalité du changement impliqué dans le terme de révolution mais sans le « du passé faisons table rase ». Il s’agit de réconcilier l’idée de réforme et celle de révolution en suggérant que c’est par des voies réformatrices multiples et solidaires que l’on pourra changer de voie et aller vers une métamorphose.
ANDRÉ TOSEL. Ce débat n’est pas nouveau, il traverse toute l’histoire du mouvement ouvrier. Jaurès avait forgé le concept « d’évolution révolutionnaire ». Il voulait expérimenter les coopératives sur la base de l’acquis démocratique de la France, de l’inventivité du prolétariat français, faire de la république une république sociale. Marx et Engels ont toujours pris la mesure des conjonctures historiques. Engels avait envisagé une voie pacifique et graduelle au socialisme. Dans la préface de 1895 à la réédition des Luttes de classes en France (1850), la république démocratique est une voie comme une autre. La difficulté, dans le contexte de la mondialisation néolibérale, c’est de tenir les deux bouts : radicalité critique et analyse de la situation concrète, sans idéaliser la puissance d’une contreviolence révolutionnaire qui peut se révéler contreproductive, sans se faire non plus des illusions sur la bonne volonté des castes dirigeantes. Certes, il existe bien ces microchangements, ces efforts d’expérimentations que vous évoquiez. Pour ma part, je crois aussi qu’on insistera jamais assez sur la nécessité absolue aujourd’hui, alors que tout modèle de transformation a disparu, d’expérimenter et de traduire ces expérimentations les unes dans les autres. Ceci dit, il demeure une vraie difficulté : comment passer de résistances, de luttes au niveau local, à des convergences investissant le niveau global ? On voit bien la sinistre farce que constitue la « gouvernance mondiale », manipulée par les multinationales, elles-mêmes liées aux États les plus puissants capables de se projeter sur le plan géopolitique. Face à cela, nous n’avons pas réussi à constituer une action internationale ou transnationale. Cela se nommait jadis l’internationalisme. Tout reste à faire.
EDGAR MORIN. Je fais un pari sur la créativité de la vie et la créativité humaine. Comme Spinoza, je pense que c’est la nature elle-même qui possède la force créatrice. La créativité humaine est endormie dans les sociétés figées, chez les esprits domestiqués, mais elle peut se réveiller, notamment dans les crises. Les crises, comme celle que nous vivons aujourd’hui, réveillent les capacités créatrices et, malheureusement aussi, destructrices. Je pense que nous pouvons voir dans chaque domaine de l’existence ce que l’on doit changer. Il faut partir de là, et non d’un projet ou d’un programme. Tout est à transformer. Prenons la médecine, qui a fait des progrès considérables. On voit bien aujourd’hui, aussi, ses carences énormes : ce sont les organes qui intéressent, et non l’individu ; ou alors c’est l’individu, mais sans considération de son milieu. Ce faisant, les hôpitaux deviennent des lieux de déshumanisation. Il faut donc réformer la médecine, donner une autre culture aux médecins. Je dirais aussi qu’il faut réformer la consommation, car on vit une époque d’intoxication consommationniste sous l’effet de la publicité. Il faut réformer l’alimentation, l’agriculture, faire reculer la grande exploitation tournée vers le toujours-plus et l’exportation au profit d’une agriculture à taille humaine, tournée vers la satisfaction des besoins des populations locales. L’idée de voie me paraît en elle-même révolutionnante. Les plus grands changements ont toujours été modestes au début.
Mais emprunter la voie d’une société d’émancipation, cela ne signifi e-t-il pas nécessairement s’employer activement et consciemment à sortir du capitalisme ? Peut-on avancer vers l’émancipation sans partir du projet d’une société postcapitaliste, à partir duquel déduire un certain nombre de principes pour s’orienter dans le présent ?
EDGAR MORIN. Ce que je crois, , c’est qu’il y a certains phénomènes d’émancipation à l’intérieur d’un monde où le capitalisme existe. L’abolition de l’esclavage fut un tel phénomène, même si ses conséquences ont été beaucoup plus limitées que ce qu’on aurait espéré. Je pense que la voie pour dépasser le capitalisme, c’est l’économie plurielle. Et là, un certain nombre de réflexions ont été formulées. L’économie plurielle, cela signifie développer de plus en plus les coopératives, les mutuelles, les petites et moyennes exploitations agricoles, l’artisanat. On vit sous l’empire de la production d’objets jetables, le stylo, le rasoir, l’ordinateur… Mais le retour à des objets réparables fera renaître des corporations de réparateurs, de recycleurs, etc. Il faut mondialiser toutes les expériences qui contribuent à rendre l’espèce humaine davantage intersolidaire, et aussi savoir démondialiser : revenir à l’alimentation de proximité, à l’agriculture fermière et biologique, aux cultures locales. Faire reculer la zone du capitalisme passe par là. Il faut lier une mondialisation d’intersolidarité et de communauté de destin à une relocalisation de la participation, de la convivialité.
ANDRÉ TOSEL. J’aimerais partager totalement votre optimisme. « Optimisme de la volonté, pessimisme de l’intelligence », disait Gramsci. Mais le capitalisme lui-même est lourd de périls extrêmement graves. Marx parle de la soumission réelle du travail par le capital, c’est-à-dire la désappropriation de tous ceux qui travaillent ou sont exclus du travail de tout contrôle sur leur production et leur existence. Cette machinerie économique et politique n’a jamais été aussi puissante, conserve le pouvoir de transformer ses crises en occasions de profit et de pouvoir, en reculant à l’infini les limites de l’accumulation des richesses et leur inégalisation, en manipulant la consommation, en détruisant les solidarités, en multipliant par les médias la faillite de l’esprit critique. Il est impossible d’attendre la grande crise finale. On l’a encore vu avec la crise financière où, finalement, les banques sont parvenues à bancariser l’État bien plus que les États ont nationalisé les banques. Il faut préparer le moment où, à partir des expériences locales que vous évoquez, il deviendra possible de briser cette chaîne de la soumission structurelle. Mais il faut bien comprendre que nous ne pouvons plus suivre les schémas classiques. Il y a urgence, cosmologique, éthique, sociale et politique, à rendre impossible les possibles trop réels du capital. Marx est un homme des Lumières. Il veut que le positif l’emporte sur le négatif, qui est supposé le contenir en puissance. Mais, aujourd’hui, peut-on vraiment dire qu’il y a une sorte de balance entre éléments positifs et éléments négatifs de la mondialisation ? Je crois que c’est la résistance aux éléments négatifs qui fera véritablement apparaître le positif.
EDGAR MORIN. Je ne suis pas dans l’euphorie. Pour moi, le probable, c’est plutôt la catastrophe, et pas seulement écologique. Ce que j’ai voulu dire en parlant d’un côté positif de la mondialisation, c’est que, pour la première fois, l’humanité a une communauté de destin. Mais je ne nie pas que le capitalisme soit actuellement plus que jamais déchaîné vers le profit illimité, et cela dans un contexte où montent les haines ethno-religieuses, ou nationalo-religieuses, avec des embryons de guerre de civilisation entre le monde occidental et un islam sur lequel on reporte toutes les malédictions. Par ailleurs, le développement scientifique produit des éléments de destruction et d’asservissement de plus en plus importants, en tout cas plus importants que les bienfaits qu’apportent les sciences. De même la technique nous asservit, bien plus qu’elle n’asservit la matière inanimée. Là où je suis optimiste, c’est que je mise sur l’improbable, sur la possibilité que la catastrophe soit évitée. Je réveille alors l’espérance qui était morte.
ANDRÉ TOSEL. D’accord pour espérer dans l’espérance, pour parier sur elle. Mais cette espérance est soumise à deux conditions : d’abord, je ne suis pas sûr qu’il faille reprendre à notre compte la critique de la science et de la technologie venue d’Heidegger et reprise par les théoriciens de l’école de Francfort. Heidegger évite par cette critique de se confronter directement et nommément au capitalisme, alors qu’il en voit le nihilisme déployé. Science et technologie sont actuellement incorporées dans le capital. La lutte émancipatrice passe par leur désincorporation et leur appropriation par les forces que Gramsci nommait les masses subalternes. La seconde condition est celle du devenir actif de ces masses. Et surtout de ceux qui aujourd’hui sont écrasés, vivent dans le dégoût de la vie et la haine de ces « autres » qui ne sont pourtant pas leurs ennemis. Cela pose notamment, encore une fois, la question de l’organisation politique. Ne perdons pas de vue, enfin, que derrière la mondialisation, il y a des classes dirigeantes, des castes nouvelles : elles vivent dans leur ghetto doré, n’ont plus le sens de la responsabilité des conséquences de leurs actes. Elles sont incapables de penser dans le long terme. Cette impuissance à penser long contamine toute la société. Pour les uns, il s’agit d’accumuler toujours plus dans l’immédiat en détruisant ou absorbant les concurrents. Pour les autres, il s’agit de subsister au jour le jour. Le rapport à la durée se contracte dans l’instant comme s’atrophie la perspective d’un futur faisable. Le devenir actif ne peut se faire valoir qu’en demandant des comptes à ces castes qui font de notre monde superficiellement unifié un non-monde inhabitable et qui nous prive de la dimension du temps à venir, du temps qu’il fera demain. Je pense qu’il y a une sorte de destruction de la conception et de la perception du temps. Tout est mesuré à la rapidité des profits, des retours sur investissement. Si on veut un devenir actif, il faudra bien que l’on puisse faire valoir à ces élites qu’elles sont responsables de détruire le sens du temps.
EDGAR MORIN. Ce ne sont pas seulement les élites économiques qui sont en cause ; ce sont également les élites politiques, qui se sont déculturées. En tout cas, je pense qu’il faut régénérer la politique en régénérant une pensée de la société, de l’homme, de l’histoire. Le problème fondamental, c’est de refonder la pensée politique de gauche, d’éveiller les consciences et de susciter de nouveaux modes d’action. Un retour à ce qu’il y a de plus fécond chez Marx ne peut que contribuer à la régénération politique.
ENTRETIEN RÉALISÉ PAR LAURENT ETRE
BIBLIOGRAPHIE (NON EXHAUSTIVE) :
Edgar Morin est notamment l’auteur de Pour une politique de civilisation (éditions Arléa, 2002), Terre-patrie (Seuil, 1996), Introduction à une politique de l’homme (Seuil, 1999). Son oeuvre majeure, la Méthode, est composée de 6 volumes parus au Seuil de 1981 à 2004. Vient de paraître également, aux éditions Temps Présent, Pour et contre Marx, 128 pages, 14 euros.
André Tosel a publié récemment le Marxisme du XXe siècle, aux Éditions Syllepse, 302 pages, 24 euros ; ainsi que Spinoza ou l’autre (in)fi nitude, aux Éditions L’Harmattan, 282 pages, 26 euros
الثلاثاء، 1 يونيو 2010
On Proximity Talks
By Dr. Mahdi Abdul Hadi
Jerusalem, 25th May 2010
The proximity talks that entered its first round last week between the United States, the Palestinians and Israel respectively, are heavily influenced by the internal and external political dynamics of each of the direct stakeholders of the conflict: Palestinians and Israelis on the one hand and the Unites States, the European Union and the Arab States on the other.
The current policy of the United States can be viewed in three layers: first, there is the imperishable American (and European) concern to maintain the official recognition and the security of Israel as a state in the Middle East. From a US perspective, this official legitimate and recognized keeps the peace process alive. The second layer is to maintain and secure Fateh, the secular movement headed by President Mahmoud Abbas (Abu Mazen) as the official accepted Palestinian partner to negotiate and sign possuble agreements on behalf of the Palestinian people. The last, but not least, layer on the Washington agenda is the desire to “shake” Israeli Prime Minister Netanyahu’s right-wing coalition government according to the motto “If we cannot change Israel we can change Netanyahu”. This does not come as a surprise, especially in the absence of President Obama’s strategy for a permanent solution. Hence, at this stage the US is left only with tactics to face the vanity and arrogance of Netanyahu, especially given his surreal delusion of power which has been fed by the support of the Jewish lobby in the United States, the rising number of Jewish Orthodox Generals in the Israeli military establishment, the half million settlers on the West Bank, and the weakness of the opposition in the Knesset (with regard to both, the Kadima as well as the Labor Party).
However, in order not to jeopardize US strategic interests in the Middle East in terms of oil and fighting Al-Qaida and Taliban “terrorism,” the US must have an active role to prevent the Islamists and fundamentalists from capitalizing on the unsolved Palestine Question. Therefore, American Generals serving in the region suggest that the US must intervene through public diplomacy with Syria, Lebanon, and Iran, and in these proximity talks, to strike a balance between the pressure of the Jewish lobby and Netanyahu’s obsession of attacking Iran on the one side and the stability of the Arab regimes and the human element of the suffering of the Palestinian people on the ground on the other.
The second main stakeholder is the PLO/PA, headed by Mahmoud Abbas. It is in favor of these proximity talks, hoping for the small “carrots” to be gained out of them, first and foremost among them the anticipated benefit of “isolating” the rival Hamas. Secondly, the talks would help maintain the legitimacy and recognition of the authority of Mahmoud Abbas as long as the Palestinians are divided geographically and ideologically. Thirdly, they would keep the window of hope among the public for the two-state solution within the borders of 1967, and lastly, would maintain the European donors’ support of Prime Minister Salam Fayyad’s agenda aimed at institution-building and filling the political and economic vacuum in the in the West Bank.
The position of the third main stakeholder in these proximity talks - Israel – is complex and difficult to deal with since Prime Minister Netanyahu obviously challenges a battle with Washington by constantly putting his “nos” as preconditions on the table:
a. No to freeze construction in “united Jerusalem;”
b. No to halt settlement expansion in the West Bank;
c. No to withdraw to the 1967 borders, especially from the Jordan Valley;
d. No to lift the siege on Gaza Strip (thus transferring it into an Egyptian problem).
However, US special envoy George Mitchell keeps knocking on the door of Netanyahu as a means of political presence and pressure which will without a doubt have an impact on the general Israeli public opinion and the moderate part of the Israeli political arena.
The first round of talks witnessed the reintroduction of ideas for the transitional phase such as land swap, deployment of NATO forces to separate Palestinians and Israelis on the West Bank, as well as suggestions to bring Arab troops headed by Egyptians to Gaza to overlook Palestinian security reforms and reconciliation between Fateh and Hamas.
All the above pose the question of where these talks are heading? The Palestinian side asserts that the first round is to clarify the two parties’ positions on two issues: (1) the borders of 1967 and (2) security “on the day after.”
On the border issue there is agreement among the US, the EU, Arab states and the Palestinians (both Fateh and Hamas) that the ultimate formula for a settlement is the two-state solution based on the pre-war borders of 1967, i.e., the 1949 armistice lines. Meanwhile, the Netanyahu government, propagates recognition of Israel as Jewish state with Jerusalem as its capital and a border based on the separation wall, which would exclude the Jordan Valley (26% of the West Bank) as well as the half million settlers from a future Palestinian entity.
On the security issue, both the US and EU have been busy investing in educating, training and reconstituting the Palestinian (West Bank) security apparatus. Yet, it remains to be seen whether and how their funds are to be expanded to advance security reforms and reconciliation in the Gaza Strip as well. Other related and not less important issues are ending Israel’s military occupation and dismantling the settlements.
It is becoming increasingly obvious that Netanyahu – insisting on the acceptance of natural growth in the settlements and the closing of the Jerusalem file (as there is nothing to be agreed upon) - is inviting the Palestinians merely for, as he puts it, an “economic peace”.
Referring to Israel’s continued settlement activities, especially in Jerusalem, and the army’s continuous atrocities (killing and arresting people and demolishing houses), President Abbas has warned George Mitchell from the outset that if things will go on as they are the talks will end before they even started. In turn, Netanyahu, demonstrating once again his talent for being a maestro of tactics and political survival, told Mitchell that he did not promise the US anything nor gave any assurances or guarantees, stressing that this would be his position as long as there are no direct negotiations.
In other words: while Palestinian expectations for concrete changes on the ground will most likely not be met, there is a further demonstration of US public diplomacy and of its political and military presence in the region to keep the protagonists active. The proximity talks are hence held hostage to the political dynamics in the region, i.e., the war of words between Damascus and Tel Aviv; the military maneuvers in Israel and in Iran; the attempts by the French and German foreign ministers to stop Syria’s support of Hizbullah; and finally the shuttle diplomacy of Egyptian head of Intelligence Omar Sulaiman to Tel Aviv in a bid to distinguish the fire before it erupts (most recently with regard to the Turkish solidarity ships heading for Gaza in an attempt to lift the three year siege on the Palestinian people).
Thus, the current state of affairs in Palestine and the region could be summarized as crisis containment management (rather than conflict resolution); however, the reading between the lines suggests that this is only a delay of the inevitable.
Jerusalem, 25th May 2010
The proximity talks that entered its first round last week between the United States, the Palestinians and Israel respectively, are heavily influenced by the internal and external political dynamics of each of the direct stakeholders of the conflict: Palestinians and Israelis on the one hand and the Unites States, the European Union and the Arab States on the other.
The current policy of the United States can be viewed in three layers: first, there is the imperishable American (and European) concern to maintain the official recognition and the security of Israel as a state in the Middle East. From a US perspective, this official legitimate and recognized keeps the peace process alive. The second layer is to maintain and secure Fateh, the secular movement headed by President Mahmoud Abbas (Abu Mazen) as the official accepted Palestinian partner to negotiate and sign possuble agreements on behalf of the Palestinian people. The last, but not least, layer on the Washington agenda is the desire to “shake” Israeli Prime Minister Netanyahu’s right-wing coalition government according to the motto “If we cannot change Israel we can change Netanyahu”. This does not come as a surprise, especially in the absence of President Obama’s strategy for a permanent solution. Hence, at this stage the US is left only with tactics to face the vanity and arrogance of Netanyahu, especially given his surreal delusion of power which has been fed by the support of the Jewish lobby in the United States, the rising number of Jewish Orthodox Generals in the Israeli military establishment, the half million settlers on the West Bank, and the weakness of the opposition in the Knesset (with regard to both, the Kadima as well as the Labor Party).
However, in order not to jeopardize US strategic interests in the Middle East in terms of oil and fighting Al-Qaida and Taliban “terrorism,” the US must have an active role to prevent the Islamists and fundamentalists from capitalizing on the unsolved Palestine Question. Therefore, American Generals serving in the region suggest that the US must intervene through public diplomacy with Syria, Lebanon, and Iran, and in these proximity talks, to strike a balance between the pressure of the Jewish lobby and Netanyahu’s obsession of attacking Iran on the one side and the stability of the Arab regimes and the human element of the suffering of the Palestinian people on the ground on the other.
The second main stakeholder is the PLO/PA, headed by Mahmoud Abbas. It is in favor of these proximity talks, hoping for the small “carrots” to be gained out of them, first and foremost among them the anticipated benefit of “isolating” the rival Hamas. Secondly, the talks would help maintain the legitimacy and recognition of the authority of Mahmoud Abbas as long as the Palestinians are divided geographically and ideologically. Thirdly, they would keep the window of hope among the public for the two-state solution within the borders of 1967, and lastly, would maintain the European donors’ support of Prime Minister Salam Fayyad’s agenda aimed at institution-building and filling the political and economic vacuum in the in the West Bank.
The position of the third main stakeholder in these proximity talks - Israel – is complex and difficult to deal with since Prime Minister Netanyahu obviously challenges a battle with Washington by constantly putting his “nos” as preconditions on the table:
a. No to freeze construction in “united Jerusalem;”
b. No to halt settlement expansion in the West Bank;
c. No to withdraw to the 1967 borders, especially from the Jordan Valley;
d. No to lift the siege on Gaza Strip (thus transferring it into an Egyptian problem).
However, US special envoy George Mitchell keeps knocking on the door of Netanyahu as a means of political presence and pressure which will without a doubt have an impact on the general Israeli public opinion and the moderate part of the Israeli political arena.
The first round of talks witnessed the reintroduction of ideas for the transitional phase such as land swap, deployment of NATO forces to separate Palestinians and Israelis on the West Bank, as well as suggestions to bring Arab troops headed by Egyptians to Gaza to overlook Palestinian security reforms and reconciliation between Fateh and Hamas.
All the above pose the question of where these talks are heading? The Palestinian side asserts that the first round is to clarify the two parties’ positions on two issues: (1) the borders of 1967 and (2) security “on the day after.”
On the border issue there is agreement among the US, the EU, Arab states and the Palestinians (both Fateh and Hamas) that the ultimate formula for a settlement is the two-state solution based on the pre-war borders of 1967, i.e., the 1949 armistice lines. Meanwhile, the Netanyahu government, propagates recognition of Israel as Jewish state with Jerusalem as its capital and a border based on the separation wall, which would exclude the Jordan Valley (26% of the West Bank) as well as the half million settlers from a future Palestinian entity.
On the security issue, both the US and EU have been busy investing in educating, training and reconstituting the Palestinian (West Bank) security apparatus. Yet, it remains to be seen whether and how their funds are to be expanded to advance security reforms and reconciliation in the Gaza Strip as well. Other related and not less important issues are ending Israel’s military occupation and dismantling the settlements.
It is becoming increasingly obvious that Netanyahu – insisting on the acceptance of natural growth in the settlements and the closing of the Jerusalem file (as there is nothing to be agreed upon) - is inviting the Palestinians merely for, as he puts it, an “economic peace”.
Referring to Israel’s continued settlement activities, especially in Jerusalem, and the army’s continuous atrocities (killing and arresting people and demolishing houses), President Abbas has warned George Mitchell from the outset that if things will go on as they are the talks will end before they even started. In turn, Netanyahu, demonstrating once again his talent for being a maestro of tactics and political survival, told Mitchell that he did not promise the US anything nor gave any assurances or guarantees, stressing that this would be his position as long as there are no direct negotiations.
In other words: while Palestinian expectations for concrete changes on the ground will most likely not be met, there is a further demonstration of US public diplomacy and of its political and military presence in the region to keep the protagonists active. The proximity talks are hence held hostage to the political dynamics in the region, i.e., the war of words between Damascus and Tel Aviv; the military maneuvers in Israel and in Iran; the attempts by the French and German foreign ministers to stop Syria’s support of Hizbullah; and finally the shuttle diplomacy of Egyptian head of Intelligence Omar Sulaiman to Tel Aviv in a bid to distinguish the fire before it erupts (most recently with regard to the Turkish solidarity ships heading for Gaza in an attempt to lift the three year siege on the Palestinian people).
Thus, the current state of affairs in Palestine and the region could be summarized as crisis containment management (rather than conflict resolution); however, the reading between the lines suggests that this is only a delay of the inevitable.
Back to Marx: How Can His Work Help Us to Understand Modern Times?
by: Laurent Etre | Humanite in English
The world economic crisis has ended the taboo on referring to Marx. More and more works are being published on the author of Das Kapital, and the press is publishing special sections on him.
A discussion with Edgar Morin, the philosopher and sociologist, emeritus research director at the CNRS who holds honorary doctorates from many universities around the world and with André Tosel, the philosopher and specialist in Karl Marx and Marxism, professor at the University of Nice.
Although all of the many publications dedicated to Marx lately are not of the same quality, one can nevertheless only be surprised by this sudden increase in interest in him. When such magazines as le Nouvel Observateur and le Point, each according to its political orientation, look into Marx, it is at the very least indicative of certain splits in the mainstream media, whose ideological horizon remains limited to that of capitalist society.
"It may very well be that what we are witnessing is not simply the end of the Cold War or a particular post-war phase, but the end of history as such: (...) the universal adoption of Western liberal democracy as the definitive form of human government," Francis Fukuyama, the American leader of this school of thought, wrote in 1989, the year when the Berlin Wall fell. Almost twenty years on, in October 2008, New Yorkers were demonstrating in front of the Wall Street Stock Exchange and waving signs saying "Marx was right!"
Is his "return" the automatic result of the fall of the idols of neo-liberalism? To remain at this level of thought would be to see in Marx only another conception of the finality of history, "a free and classless society," a simple alternative to Fukuyama's conceptions, which has at long last been recognized as faulty. However, that postulate of the finality of history was used a great deal to legitimize authoritarian power in the days of "really existing socialism."
The two philosophers whom we have invited to a discussion on the pertinence of Marxist thought, Edgar Morin and André Tosel, both, each in his own way, reject any kind of historical determinism. Marx himself, in the 18 Brumaire of Louis-Napoléon Bonaparte, explained that "Men make their own history, but they do not make it as they please; they do not make it under self-selected circumstances, but under circumstances existing already, given and transmitted from the past." So, the whole problem is to clarify the true bases of those circumstances...
Edgar Morin insists on the role of imagination and human capacity to think symbolically, whereas André Tosel, without denying the limits of the Marxist tradition on these subjects, returns to a strictly communist perspective of the political and ethical liberation of the power of the creators of all wealth. The following discussion reveals two subtle, enlightened and enlightening points of view on our time, its challenges and its opportunities
How do you explain the relative increase in Marx on the part of the mainstream media, and the fact that this thinker is in the media spotlight once more?
Edgar Morin: Before speaking of a renewal, it is necessary to say a few words about the collapse of Marxism around 1977. This collapse coincided with the end of a revolutionary hope. That hope, which had already been extinguished in the Soviet Union, died with the Lin Biao affair and the gang of four in China. Whereas until then the Vietnamese had been seen as a people of liberation, in 1979 Vietnam invaded Cambodia, where Pol Pot had installed a demented regime in the very name of communism.
In that period, Marxism itself was not discredited by any new arguments. Instead, a system of faith and hope disintegrated. The experience of the totalitarian regimes, which Marx had not foreseen and which were imposed in his name, worsened the collapse.
At the time, capitalism seemed to be more or less under the control of the welfare state and social laws. People told themselves that, contrary to what Marx had explained, capitalism did not completely dominate social evolution. The idea of revolution faded away. The disenchantment made it possible to see the big holes in Marx's thought on the state and power... Then, beginning in the 1990s, the implosion of the Soviet Union and the globalization of capitalism even into China and Vietnam aggravated the crisis of Marxism.
Then, however, a renaissance of the Marxian analysis began. Little by little, people became aware that neo-liberalism, which provided a theoretical basis for globalization, was causing an increase in inequality and poverty at the same time that it gave free rein to capitalism – capitalism became the enemy of humanity, once again.
The effect of globalization has been to degrade the protective welfare state... World competition resulted in industries off-shoring, while the much-weakened trade unions were unable to react.
On the one hand, capitalism was triumphant, and this seemed to give the lie to Marx. On the other hand, the vices and evils that came in its train confirmed Marx's theses.
In any case, with the 1990s and the 2000s, people became aware that neo-liberalism is itself an ideological-sociological myth. The problem today is that while the capacity to condemn this state of affairs is becoming stronger and stronger, the capacity to outline a new policy does not yet exist.
Be that as it may, if today people are returning to Marx, it is at one and the same time for his analysis of capitalism, for his analysis of consumption (Marx said that production not only creates a product for the consumer, but also a consumer for the product) and for his analysis of globalization.
André Tosel: I would say that the Soviet model wore itself out. It was surrounded and caught up in the arms race. But that does not allow us to forget that it was unable to develop a self-criticism capable of re-launching a revolutionary democratic process and of liberating the power of the producers, the popular masses, in the best spirit of what Marx himself wanted. The wearing-out of the Soviet model began, in my opinion, in the 1960s and 1970s, when the Sino-Soviet split became definitive. What collapsed was a historic experience which had liberated immense hopes but which, in the final analysis, demonstrated both its limits and its violence.
The most painful point in this whole history is that it was the Party, which had been an effective anti-state organization in 1917, transformed into a hitherto-unseen authoritarian state. In other words, the organization which had been the source of the strength of Leninism also revealed itself to be Leninism's Achilles heel.
I think that, today, we've come to a turning point in history. People are re-discovering Marx because he provides reserves of critical thought that are still pertinent to the problems of our times, but, of course, that is not enough. The Marxist tradition has not said much on the problems of nations, of the State, of ideology, of the function of symbols in social relations. To that has to be added the problem of ethnic fragmentation – the problem of the unheard-of violence that develops within societies. And it is also necessary to develop a response to the challenge constituted by all these anthropological transformations, which tend to turn the popular masses into disconnected consumerist masses, subject to victimization by every demagogy imaginable. Marx could not think of everything or foresee everything!
What is urgent today is to conceptualize the world of globalization. And I think that the world is truly structured by a capitalism that has arrived at a certain animality. In this sense, I think that it is useful to return to the Marx of the critique of political economy, the Marx who thought a different kind of mankind was possible, the Marx who attributed neither to science nor to technology aporias (philosophical puzzles) that result from the subordination of human activities to capital.
And what about Marxism? Can some Marxists be recognized as having creatively contributed to Marx's theory?
André Tosel: It must be said, to the honor of Marxism, that there have been dissidents in Marxism, heretics, who have never been in power. There was not only Trotsky (1879-1940), but also Gramsci (1891-1937), who conceptualized political hegemony. There was Henri Lefebvre (1901-1991), the humanist Marxist who did a "critique of daily life," to cite the title of his main work. There was Lukacs (1885-1971), who conceptualized reification, the phenomenon by which social relations among people take the shape of relations among things. Althusser (1918-1990) can also be recognized as having the merit of having posed good questions, even though his idea of an "epistemological break" between a young, humanist and philosophical Marx and a "mature" Marx, supposedly a pure and thorough-going scientist, is debatable.
Edgar Morin: The work of a great and complex thinker like Marx inevitably deteriorates among his epigones (disciples). Each picks up on a piece of the work, and tends to reduce the work's complex totality to the piece that he picked up on. That's what has happened to Marxism, in general. Some have kept Marx's economic doctrine; others have concentrated instead on the prediction of a classless society born of revolution, etc. When, on the other hand, you try to maintain the complexity of the theory, what you find is not a congealed whole, but a movement of thought that confronts and holds together contradictions. One way of escaping dogmatic Marxism from above is to manage to keep the dialectic open, that is to say, to maintain the tension between real and rational, instead of pretending to arrive at a total and definitive synthesis of these two poles. It was on this basis that processes of regeneration of Marxian theory have occurred. Thus, Lucien Goldmann (1913-1970) showed that the end of capitalism and the advent of a classless society have to be understood as a possibility and not as a historic necessity. For his part, Joseph Gabel (1912-2004) turned to Eugène Minkowski's theory of schizophrenia to clarify the Marxian concept of reification. These are two examples among many others. For my part, what I call "complex thought" is meta-Marxian. In my opinion, Marx is a star in a rich constellation of thought, together with Heraclitus, Pascal, Rousseau, Hegel...
But in order to progress towards advances in civilization, isn't there still a need for the utopia of mankind reconciled with itself, and the vision of a "free and classless society?"
Edgar Morin: First off, I'd like to say that, in my opinion, there is an anthropological shortcoming in Marx's thought. Marx had a clear view of homo faber, the maker of his own tools and of himself. But he did not see homo sapiens demens, Man with his wild dreams, the poet, the myth-maker. He did not realize that human folly is as much a part of Man as reason. It was when I studied so-called archaic societies and their relationship to death that I was able to appreciate the crucial character of human imagination and fantasy. Of course, Marx understood the importance of religion, "the sigh of the oppressed creature" [1]. But he did not understand the importance of myths in general.
Now, to answer your question, I would say that there are two kinds of utopias – the utopia of a harmonious society that is perfect and totally reconciled, and which, in my opinion, always leads to the worst possible society. And then there is the right utopia, which consists in thinking that what appears to be impossible at present is, in reality, truly possible. For example, when you think about it, realizing a planet without wars is possible, just as the [absolute] monarchies ended wars among feudal lords. Dealing with the problem of hunger is also possible.
A world society of a new type is possible. I am in the habit of saying: abandoning the best of all worlds does not mean abandoning a better world. Of course, no step has been taken towards salvation. But today the planet is swarming with rank and file initiatives. Everywhere, cooperatives and associations of unemployed people, etc., are being created. In Brazil, I saw the efforts being made to regenerate certain neighborhoods that seemed to be condemned to poverty and delinquency. The key is to get the different local initiatives to know one another and to meet together. Then it will be possible to map out new paths.
I prefer to speak of metamorphosis rather than revolution. The shift from pre-historic to historic times was a metamorphosis. It was little societies of hunters and gathers, who had no State, no agriculture, no towns, which constituted, through phenomena of agglomeration and of domination, the one over the other, the societies that are our societies, societies with a State, towns, religions, armies, conquests, philosophy, art, etc.
I think that, in terms of a new path, there is the possibility of a metamorphosis. The term is important in my view because it includes the radical change implicit in the term "revolution", but without "The earth shall rise on new foundations" and the idea of eliminating the heritage ("making a clean slate") of the past. It is a question of reconciling the idea of reform and the idea of revolution by suggesting that it is through multiple reformist paths of solidarity that we will be able to change course and move towards a metamorphosis.
André Tosel: This is not a new debate. It runs through the whole history of the labor movement. Jean Jaurès (1859-1914) forged the concept of "revolutionary evolution." He wanted to try cooperatives on the basis of the inventiveness of the French proletariat and the democratic rights that had been won in France in order to turn the republic into a social republic. Marx and Engels always took historic situations into account. Engels had envisaged a peaceful and gradual path to socialism. In his 1895 preface to the republication of Marx's The Class Struggles in France (1850), a democratic republic is seen as one path among others.
The problem, in the context of neo-con globalization, is to hang onto both ends: critical radicalism and analysis of the concrete situation, without idealizing the power of revolutionary counter-violence which may prove to be counter-productive; and without deluding oneself as to the good will of the ruling castes, either. Of course, these micro-changes, these efforts at trying out new things, which you mention, do exist. For my part, I also believe that today, when all of the models of transformation of society have vanished away, one cannot insist enough on the absolute necessity of trying things out and of transferring the experiments of one group to another. Having said that, a real problem remains: How does one shift from local resistance and struggle to a coming-together on a world scale? One can clearly see the sinister farce that is "world governance," which is manipulated by the multinational corporations, which are themselves linked to the most powerful states capable of projecting themselves at the geo-political level. In the face of that, we have not succeeded in establishing trans-national or international action. In the old days, that was called internationalism. We are starting from scratch.
Edgar Morin: I am betting on the creativity of life and human creativity. Like Spinoza, I believe that Nature herself possesses creative power. Human creativity has gone into hibernation in frozen societies, among tamed minds, but it can be awakened, and notably in times of crisis. Crises, like the one that we are experiencing today, awaken creative capacities, but unfortunately also destructive capacities. I believe that, in each domain of existence, we can see what needs to be changed. You have to start from there, and not from a project or a program. Everything needs to be transformed.
Take medicine, for example, where considerable progress has been made. Today, it is easy to see its gaping inadequacies: the interest is in organs, and not in the patient; or else it is in the patient, but without taking his social environment into consideration. As a result of this, the hospitals are becoming places of de-humanization. It is consequently necessary to reform medicine, and to provide doctors with a different culture. I would also say that it is necessary to reform consumption, because we are living in an age of consumerist intoxication spurred on by advertising. It is necessary to reform foodstuffs and agriculture, and to diminish large-scale agriculture oriented towards more-and-more and towards the export markets, and to increase agriculture on a human scale, turned towards satisfying the needs of local populations. The idea of a path seems to me to be revolutionizing in itself. The greatest changes have always had modest beginnings.
But doesn't taking the path towards a society of emancipation necessarily mean acting consciously and actively to exit capitalism? Is it possible to advance towards emancipation without having as one's goal a post-capitalist society, which implies deducing a certain number of direction-giving principles for the here-and-now?
Edgar Morin: What I believe is that there are certain emancipatory phenomena within a world in which capitalism exists. The abolition of slavery was one such phenomenon, even though its consequences were much more limited than might have been hoped.
I think that the path to go beyond capitalism is a pluralist economy. And a certain number of reflections have been formulated on this point. A pluralist economy means developing the cooperatives, the mutual aid societies, the small and medium-sized farms, and the crafts. We are living under the dominion of the production of throw-away goods – pens, razors, computers... But a return to repairable goods will result in the rebirth of the crafts of repairmen, of recyclers, etc.
We have to globalize all the experiences that contribute to promoting more inter-solidarity in the human race, and we also have to learn to de-globalize: to return to raising food locally, to organic and farm-based agriculture, to local crops. That is the way to push back the zone of capitalism. We have to link a globalization of inter-solidarity and a globalization rooted in communities that share a common fate with a renewal of participation and friendliness in the community.
André Tosel: I wish I could share your optimism completely. "Pessimism of the intelligence, optimism of the will," said Gramsci [2].
But capitalism itself is weighed down by extremely serious dangers. Marx speaks of the real subordination of labor to capital [3], that is to say, the dispropriation of all those who work or are excluded from labor, from any control of their production or their existence. This political and economic machinery has never been so powerful, and it still has the power to transform its crises into opportunities for profit and power, through the unlimited expansion of the limits to the accumulation of wealth and inequalities in the possession of wealth, by manipulating consumption, by destroying any kind of solidarity, by increasing, through the media, the bankruptcy of critical thought.
We cannot wait until the great, final crisis. This has been seen once again with the financial crisis, where, in the end, the banks have managed to bankify the State to a greater degree than the State in the different countries has been able to nationalize the banks.
We have to prepare for the day when, on the basis of the local experiences that you talk about, it will become possible to break this chain of structural subordination. But it is necessary to get it into one's head that we can no longer follow the classic schemes. There is a political, social, ethical and cosmological urgency to making capital's all-too-real possibilities impossible.
Marx was a man of the Enlightenment. He wants the positive to overpower the negative, which is supposed to contain it in power. But today, can one truly say that there is a sort of balance between the positive and negative elements of globalization? I believe that it is resistance to the negative elements which will truly reveal the positive.
Edgar Morin: I'm not in a state of euphoria. To my mind, what is probable is rather a catastrophe, and not just an ecological one. What I wanted to say in speaking of a positive side to globalization is that, for the first time, humanity shares a common fate.
But I do not deny that at present capitalism is more than ever unleashed towards realizing unlimited profits, and this in a context in which ethno-religious hatred and national-religious hatreds are growing, with the embryos of a war of civilizations between the Western world and Islam, against which all curses are aimed. Moreover, scientific development is producing greater and greater means of destruction and subjugation, in any case, greater than the good that science is producing. Similarly, technology is subjugating us to a much greater degree than it subjugates inanimate matter.
The point on which I am optimistic is that I am betting on the improbable, on the possibility that the catastrophe can be avoided. Thus I am awakening the hope that was dead.
André Tosel: I agree with hoping in hope, in betting on it. But this hope is subject to two conditions:
First, I am not sure that we should adopt the critique of science and technology that comes from Martin Heidegger (1889-1976) and which was taken up by the theoreticians of the Frankfurt school. Through this critique, Heidegger avoided taking on capitalism directly and by name, whereas he sees the nihilism that develops from it. Science and technology are presently incorporated in capital. The emancipatory struggle involves their dis-incorporation and their appropriation by what Gramsci called the subordinate masses (in Spontaneity and Conscious Leadership, in the Prison Notebooks).
The second condition is that of the active becoming of these masses. [Active becoming is a philosophical concept of Spinoza's.] And above all, of those who, today, are crushed and live with a disgust for life and a hatred of those "others" who, nonetheless, are not their enemies. This notably raises, yet again, the question of political organization.
Let's not lose sight of the fact that behind globalization there are ruling classes and new castes: They live in their gilded ghetto and they no longer feel any responsibility for the consequences of their acts. They are incapable of thinking in the long term. This impotence in terms of long-term thought contaminates all of society. For one group, it is a question of continually accumulating more and more in the short term by destroying or absorbing their rivals. For the other group, it is a question of subsisting from day to day. The relationship to the long haul shrinks into an instant as the perspective of a realizable future becomes atrophied.
The only way that active becoming can make itself heard is by demanding an accounting from these castes that are turning our superficially united world into an uninhabitable non-world and that are depriving us of the dimension of the times to come, the times of which tomorrow will be made. I think that there is a sort of destruction of the conception and the perception of time. Everything is measured according to the speed of profit-making, of return on investment. If we want to have an active becoming, we're really going to have to make these elites understand that they are responsible for the destruction of the sense of time.
Edgar Morin: It isn't just the economic elites who are in question; it is also the political elites, who have become de-cultured. In any case, I think that it is necessary to regenerate politics by regenerating our concepts of society, of Man, of History. The fundamental problem is refounding the political thought of the left, awakening consciences and sparking off new modes of action. A return to what was most fertile in Marx can only contribute to political regeneration.
NON-EXHAUSTIVE BIBLIOGRAPHY
Edgar Morin is notably the author of Pour une politique de civilisation (published by Arléa, 2002), Terre-patrie (published by Seuil, 1996), Introduction à une politique de l'homme (published by Seuil, 1999). His major work, la Méthode, is composed of six volumes which were published by Seuil from 1981 to 2004. His Pour et contre Marx, has just been published by Temps Présent (128 pages, 14 euros). André Tosel recently published le Marxisme du XXe siècle, published by Éditions Syllepse, 302 pages, 24 euros ; and Spinoza ou l'autre (in)finitude, published by Éditions L'Harmattan, 282 pages, 26 euros
[1] quote from Critique of Hegel's Philosophy of Right
[2] in the Prison Notebooks
[3] in the unpublished version of chapter 6 of Capital. It is available in French but not in English or German
The world economic crisis has ended the taboo on referring to Marx. More and more works are being published on the author of Das Kapital, and the press is publishing special sections on him.
A discussion with Edgar Morin, the philosopher and sociologist, emeritus research director at the CNRS who holds honorary doctorates from many universities around the world and with André Tosel, the philosopher and specialist in Karl Marx and Marxism, professor at the University of Nice.
Although all of the many publications dedicated to Marx lately are not of the same quality, one can nevertheless only be surprised by this sudden increase in interest in him. When such magazines as le Nouvel Observateur and le Point, each according to its political orientation, look into Marx, it is at the very least indicative of certain splits in the mainstream media, whose ideological horizon remains limited to that of capitalist society.
"It may very well be that what we are witnessing is not simply the end of the Cold War or a particular post-war phase, but the end of history as such: (...) the universal adoption of Western liberal democracy as the definitive form of human government," Francis Fukuyama, the American leader of this school of thought, wrote in 1989, the year when the Berlin Wall fell. Almost twenty years on, in October 2008, New Yorkers were demonstrating in front of the Wall Street Stock Exchange and waving signs saying "Marx was right!"
Is his "return" the automatic result of the fall of the idols of neo-liberalism? To remain at this level of thought would be to see in Marx only another conception of the finality of history, "a free and classless society," a simple alternative to Fukuyama's conceptions, which has at long last been recognized as faulty. However, that postulate of the finality of history was used a great deal to legitimize authoritarian power in the days of "really existing socialism."
The two philosophers whom we have invited to a discussion on the pertinence of Marxist thought, Edgar Morin and André Tosel, both, each in his own way, reject any kind of historical determinism. Marx himself, in the 18 Brumaire of Louis-Napoléon Bonaparte, explained that "Men make their own history, but they do not make it as they please; they do not make it under self-selected circumstances, but under circumstances existing already, given and transmitted from the past." So, the whole problem is to clarify the true bases of those circumstances...
Edgar Morin insists on the role of imagination and human capacity to think symbolically, whereas André Tosel, without denying the limits of the Marxist tradition on these subjects, returns to a strictly communist perspective of the political and ethical liberation of the power of the creators of all wealth. The following discussion reveals two subtle, enlightened and enlightening points of view on our time, its challenges and its opportunities
How do you explain the relative increase in Marx on the part of the mainstream media, and the fact that this thinker is in the media spotlight once more?
Edgar Morin: Before speaking of a renewal, it is necessary to say a few words about the collapse of Marxism around 1977. This collapse coincided with the end of a revolutionary hope. That hope, which had already been extinguished in the Soviet Union, died with the Lin Biao affair and the gang of four in China. Whereas until then the Vietnamese had been seen as a people of liberation, in 1979 Vietnam invaded Cambodia, where Pol Pot had installed a demented regime in the very name of communism.
In that period, Marxism itself was not discredited by any new arguments. Instead, a system of faith and hope disintegrated. The experience of the totalitarian regimes, which Marx had not foreseen and which were imposed in his name, worsened the collapse.
At the time, capitalism seemed to be more or less under the control of the welfare state and social laws. People told themselves that, contrary to what Marx had explained, capitalism did not completely dominate social evolution. The idea of revolution faded away. The disenchantment made it possible to see the big holes in Marx's thought on the state and power... Then, beginning in the 1990s, the implosion of the Soviet Union and the globalization of capitalism even into China and Vietnam aggravated the crisis of Marxism.
Then, however, a renaissance of the Marxian analysis began. Little by little, people became aware that neo-liberalism, which provided a theoretical basis for globalization, was causing an increase in inequality and poverty at the same time that it gave free rein to capitalism – capitalism became the enemy of humanity, once again.
The effect of globalization has been to degrade the protective welfare state... World competition resulted in industries off-shoring, while the much-weakened trade unions were unable to react.
On the one hand, capitalism was triumphant, and this seemed to give the lie to Marx. On the other hand, the vices and evils that came in its train confirmed Marx's theses.
In any case, with the 1990s and the 2000s, people became aware that neo-liberalism is itself an ideological-sociological myth. The problem today is that while the capacity to condemn this state of affairs is becoming stronger and stronger, the capacity to outline a new policy does not yet exist.
Be that as it may, if today people are returning to Marx, it is at one and the same time for his analysis of capitalism, for his analysis of consumption (Marx said that production not only creates a product for the consumer, but also a consumer for the product) and for his analysis of globalization.
André Tosel: I would say that the Soviet model wore itself out. It was surrounded and caught up in the arms race. But that does not allow us to forget that it was unable to develop a self-criticism capable of re-launching a revolutionary democratic process and of liberating the power of the producers, the popular masses, in the best spirit of what Marx himself wanted. The wearing-out of the Soviet model began, in my opinion, in the 1960s and 1970s, when the Sino-Soviet split became definitive. What collapsed was a historic experience which had liberated immense hopes but which, in the final analysis, demonstrated both its limits and its violence.
The most painful point in this whole history is that it was the Party, which had been an effective anti-state organization in 1917, transformed into a hitherto-unseen authoritarian state. In other words, the organization which had been the source of the strength of Leninism also revealed itself to be Leninism's Achilles heel.
I think that, today, we've come to a turning point in history. People are re-discovering Marx because he provides reserves of critical thought that are still pertinent to the problems of our times, but, of course, that is not enough. The Marxist tradition has not said much on the problems of nations, of the State, of ideology, of the function of symbols in social relations. To that has to be added the problem of ethnic fragmentation – the problem of the unheard-of violence that develops within societies. And it is also necessary to develop a response to the challenge constituted by all these anthropological transformations, which tend to turn the popular masses into disconnected consumerist masses, subject to victimization by every demagogy imaginable. Marx could not think of everything or foresee everything!
What is urgent today is to conceptualize the world of globalization. And I think that the world is truly structured by a capitalism that has arrived at a certain animality. In this sense, I think that it is useful to return to the Marx of the critique of political economy, the Marx who thought a different kind of mankind was possible, the Marx who attributed neither to science nor to technology aporias (philosophical puzzles) that result from the subordination of human activities to capital.
And what about Marxism? Can some Marxists be recognized as having creatively contributed to Marx's theory?
André Tosel: It must be said, to the honor of Marxism, that there have been dissidents in Marxism, heretics, who have never been in power. There was not only Trotsky (1879-1940), but also Gramsci (1891-1937), who conceptualized political hegemony. There was Henri Lefebvre (1901-1991), the humanist Marxist who did a "critique of daily life," to cite the title of his main work. There was Lukacs (1885-1971), who conceptualized reification, the phenomenon by which social relations among people take the shape of relations among things. Althusser (1918-1990) can also be recognized as having the merit of having posed good questions, even though his idea of an "epistemological break" between a young, humanist and philosophical Marx and a "mature" Marx, supposedly a pure and thorough-going scientist, is debatable.
Edgar Morin: The work of a great and complex thinker like Marx inevitably deteriorates among his epigones (disciples). Each picks up on a piece of the work, and tends to reduce the work's complex totality to the piece that he picked up on. That's what has happened to Marxism, in general. Some have kept Marx's economic doctrine; others have concentrated instead on the prediction of a classless society born of revolution, etc. When, on the other hand, you try to maintain the complexity of the theory, what you find is not a congealed whole, but a movement of thought that confronts and holds together contradictions. One way of escaping dogmatic Marxism from above is to manage to keep the dialectic open, that is to say, to maintain the tension between real and rational, instead of pretending to arrive at a total and definitive synthesis of these two poles. It was on this basis that processes of regeneration of Marxian theory have occurred. Thus, Lucien Goldmann (1913-1970) showed that the end of capitalism and the advent of a classless society have to be understood as a possibility and not as a historic necessity. For his part, Joseph Gabel (1912-2004) turned to Eugène Minkowski's theory of schizophrenia to clarify the Marxian concept of reification. These are two examples among many others. For my part, what I call "complex thought" is meta-Marxian. In my opinion, Marx is a star in a rich constellation of thought, together with Heraclitus, Pascal, Rousseau, Hegel...
But in order to progress towards advances in civilization, isn't there still a need for the utopia of mankind reconciled with itself, and the vision of a "free and classless society?"
Edgar Morin: First off, I'd like to say that, in my opinion, there is an anthropological shortcoming in Marx's thought. Marx had a clear view of homo faber, the maker of his own tools and of himself. But he did not see homo sapiens demens, Man with his wild dreams, the poet, the myth-maker. He did not realize that human folly is as much a part of Man as reason. It was when I studied so-called archaic societies and their relationship to death that I was able to appreciate the crucial character of human imagination and fantasy. Of course, Marx understood the importance of religion, "the sigh of the oppressed creature" [1]. But he did not understand the importance of myths in general.
Now, to answer your question, I would say that there are two kinds of utopias – the utopia of a harmonious society that is perfect and totally reconciled, and which, in my opinion, always leads to the worst possible society. And then there is the right utopia, which consists in thinking that what appears to be impossible at present is, in reality, truly possible. For example, when you think about it, realizing a planet without wars is possible, just as the [absolute] monarchies ended wars among feudal lords. Dealing with the problem of hunger is also possible.
A world society of a new type is possible. I am in the habit of saying: abandoning the best of all worlds does not mean abandoning a better world. Of course, no step has been taken towards salvation. But today the planet is swarming with rank and file initiatives. Everywhere, cooperatives and associations of unemployed people, etc., are being created. In Brazil, I saw the efforts being made to regenerate certain neighborhoods that seemed to be condemned to poverty and delinquency. The key is to get the different local initiatives to know one another and to meet together. Then it will be possible to map out new paths.
I prefer to speak of metamorphosis rather than revolution. The shift from pre-historic to historic times was a metamorphosis. It was little societies of hunters and gathers, who had no State, no agriculture, no towns, which constituted, through phenomena of agglomeration and of domination, the one over the other, the societies that are our societies, societies with a State, towns, religions, armies, conquests, philosophy, art, etc.
I think that, in terms of a new path, there is the possibility of a metamorphosis. The term is important in my view because it includes the radical change implicit in the term "revolution", but without "The earth shall rise on new foundations" and the idea of eliminating the heritage ("making a clean slate") of the past. It is a question of reconciling the idea of reform and the idea of revolution by suggesting that it is through multiple reformist paths of solidarity that we will be able to change course and move towards a metamorphosis.
André Tosel: This is not a new debate. It runs through the whole history of the labor movement. Jean Jaurès (1859-1914) forged the concept of "revolutionary evolution." He wanted to try cooperatives on the basis of the inventiveness of the French proletariat and the democratic rights that had been won in France in order to turn the republic into a social republic. Marx and Engels always took historic situations into account. Engels had envisaged a peaceful and gradual path to socialism. In his 1895 preface to the republication of Marx's The Class Struggles in France (1850), a democratic republic is seen as one path among others.
The problem, in the context of neo-con globalization, is to hang onto both ends: critical radicalism and analysis of the concrete situation, without idealizing the power of revolutionary counter-violence which may prove to be counter-productive; and without deluding oneself as to the good will of the ruling castes, either. Of course, these micro-changes, these efforts at trying out new things, which you mention, do exist. For my part, I also believe that today, when all of the models of transformation of society have vanished away, one cannot insist enough on the absolute necessity of trying things out and of transferring the experiments of one group to another. Having said that, a real problem remains: How does one shift from local resistance and struggle to a coming-together on a world scale? One can clearly see the sinister farce that is "world governance," which is manipulated by the multinational corporations, which are themselves linked to the most powerful states capable of projecting themselves at the geo-political level. In the face of that, we have not succeeded in establishing trans-national or international action. In the old days, that was called internationalism. We are starting from scratch.
Edgar Morin: I am betting on the creativity of life and human creativity. Like Spinoza, I believe that Nature herself possesses creative power. Human creativity has gone into hibernation in frozen societies, among tamed minds, but it can be awakened, and notably in times of crisis. Crises, like the one that we are experiencing today, awaken creative capacities, but unfortunately also destructive capacities. I believe that, in each domain of existence, we can see what needs to be changed. You have to start from there, and not from a project or a program. Everything needs to be transformed.
Take medicine, for example, where considerable progress has been made. Today, it is easy to see its gaping inadequacies: the interest is in organs, and not in the patient; or else it is in the patient, but without taking his social environment into consideration. As a result of this, the hospitals are becoming places of de-humanization. It is consequently necessary to reform medicine, and to provide doctors with a different culture. I would also say that it is necessary to reform consumption, because we are living in an age of consumerist intoxication spurred on by advertising. It is necessary to reform foodstuffs and agriculture, and to diminish large-scale agriculture oriented towards more-and-more and towards the export markets, and to increase agriculture on a human scale, turned towards satisfying the needs of local populations. The idea of a path seems to me to be revolutionizing in itself. The greatest changes have always had modest beginnings.
But doesn't taking the path towards a society of emancipation necessarily mean acting consciously and actively to exit capitalism? Is it possible to advance towards emancipation without having as one's goal a post-capitalist society, which implies deducing a certain number of direction-giving principles for the here-and-now?
Edgar Morin: What I believe is that there are certain emancipatory phenomena within a world in which capitalism exists. The abolition of slavery was one such phenomenon, even though its consequences were much more limited than might have been hoped.
I think that the path to go beyond capitalism is a pluralist economy. And a certain number of reflections have been formulated on this point. A pluralist economy means developing the cooperatives, the mutual aid societies, the small and medium-sized farms, and the crafts. We are living under the dominion of the production of throw-away goods – pens, razors, computers... But a return to repairable goods will result in the rebirth of the crafts of repairmen, of recyclers, etc.
We have to globalize all the experiences that contribute to promoting more inter-solidarity in the human race, and we also have to learn to de-globalize: to return to raising food locally, to organic and farm-based agriculture, to local crops. That is the way to push back the zone of capitalism. We have to link a globalization of inter-solidarity and a globalization rooted in communities that share a common fate with a renewal of participation and friendliness in the community.
André Tosel: I wish I could share your optimism completely. "Pessimism of the intelligence, optimism of the will," said Gramsci [2].
But capitalism itself is weighed down by extremely serious dangers. Marx speaks of the real subordination of labor to capital [3], that is to say, the dispropriation of all those who work or are excluded from labor, from any control of their production or their existence. This political and economic machinery has never been so powerful, and it still has the power to transform its crises into opportunities for profit and power, through the unlimited expansion of the limits to the accumulation of wealth and inequalities in the possession of wealth, by manipulating consumption, by destroying any kind of solidarity, by increasing, through the media, the bankruptcy of critical thought.
We cannot wait until the great, final crisis. This has been seen once again with the financial crisis, where, in the end, the banks have managed to bankify the State to a greater degree than the State in the different countries has been able to nationalize the banks.
We have to prepare for the day when, on the basis of the local experiences that you talk about, it will become possible to break this chain of structural subordination. But it is necessary to get it into one's head that we can no longer follow the classic schemes. There is a political, social, ethical and cosmological urgency to making capital's all-too-real possibilities impossible.
Marx was a man of the Enlightenment. He wants the positive to overpower the negative, which is supposed to contain it in power. But today, can one truly say that there is a sort of balance between the positive and negative elements of globalization? I believe that it is resistance to the negative elements which will truly reveal the positive.
Edgar Morin: I'm not in a state of euphoria. To my mind, what is probable is rather a catastrophe, and not just an ecological one. What I wanted to say in speaking of a positive side to globalization is that, for the first time, humanity shares a common fate.
But I do not deny that at present capitalism is more than ever unleashed towards realizing unlimited profits, and this in a context in which ethno-religious hatred and national-religious hatreds are growing, with the embryos of a war of civilizations between the Western world and Islam, against which all curses are aimed. Moreover, scientific development is producing greater and greater means of destruction and subjugation, in any case, greater than the good that science is producing. Similarly, technology is subjugating us to a much greater degree than it subjugates inanimate matter.
The point on which I am optimistic is that I am betting on the improbable, on the possibility that the catastrophe can be avoided. Thus I am awakening the hope that was dead.
André Tosel: I agree with hoping in hope, in betting on it. But this hope is subject to two conditions:
First, I am not sure that we should adopt the critique of science and technology that comes from Martin Heidegger (1889-1976) and which was taken up by the theoreticians of the Frankfurt school. Through this critique, Heidegger avoided taking on capitalism directly and by name, whereas he sees the nihilism that develops from it. Science and technology are presently incorporated in capital. The emancipatory struggle involves their dis-incorporation and their appropriation by what Gramsci called the subordinate masses (in Spontaneity and Conscious Leadership, in the Prison Notebooks).
The second condition is that of the active becoming of these masses. [Active becoming is a philosophical concept of Spinoza's.] And above all, of those who, today, are crushed and live with a disgust for life and a hatred of those "others" who, nonetheless, are not their enemies. This notably raises, yet again, the question of political organization.
Let's not lose sight of the fact that behind globalization there are ruling classes and new castes: They live in their gilded ghetto and they no longer feel any responsibility for the consequences of their acts. They are incapable of thinking in the long term. This impotence in terms of long-term thought contaminates all of society. For one group, it is a question of continually accumulating more and more in the short term by destroying or absorbing their rivals. For the other group, it is a question of subsisting from day to day. The relationship to the long haul shrinks into an instant as the perspective of a realizable future becomes atrophied.
The only way that active becoming can make itself heard is by demanding an accounting from these castes that are turning our superficially united world into an uninhabitable non-world and that are depriving us of the dimension of the times to come, the times of which tomorrow will be made. I think that there is a sort of destruction of the conception and the perception of time. Everything is measured according to the speed of profit-making, of return on investment. If we want to have an active becoming, we're really going to have to make these elites understand that they are responsible for the destruction of the sense of time.
Edgar Morin: It isn't just the economic elites who are in question; it is also the political elites, who have become de-cultured. In any case, I think that it is necessary to regenerate politics by regenerating our concepts of society, of Man, of History. The fundamental problem is refounding the political thought of the left, awakening consciences and sparking off new modes of action. A return to what was most fertile in Marx can only contribute to political regeneration.
NON-EXHAUSTIVE BIBLIOGRAPHY
Edgar Morin is notably the author of Pour une politique de civilisation (published by Arléa, 2002), Terre-patrie (published by Seuil, 1996), Introduction à une politique de l'homme (published by Seuil, 1999). His major work, la Méthode, is composed of six volumes which were published by Seuil from 1981 to 2004. His Pour et contre Marx, has just been published by Temps Présent (128 pages, 14 euros). André Tosel recently published le Marxisme du XXe siècle, published by Éditions Syllepse, 302 pages, 24 euros ; and Spinoza ou l'autre (in)finitude, published by Éditions L'Harmattan, 282 pages, 26 euros
[1] quote from Critique of Hegel's Philosophy of Right
[2] in the Prison Notebooks
[3] in the unpublished version of chapter 6 of Capital. It is available in French but not in English or German
جان جينيه : الصوت الحر الذي جهر في الدفاع عن فلسطين
جان جينيه، صوت حر حلق في سماء الأدب العالمي، وجهر بمعاناة الفلسطينيين وحق الدولة الفلسطينية في الوجود، كان من بين الأدباء العالميين القلائل الذين حملوا مشعل حرية الشعب الفلسطيني، في وقت كان فيه الأدب العالمي منقسما بين غرب ليبرالي وشرق شيوعي.
من المعروف أن جان جينيه ولد من أب مجهول ، وأم تخلت عنه في سنوات حياته الأولى، لكنه وجد في فلسطين العزاء، إن اليتيم الذي كانه جان جينيه وجد في القضية الفلسطينية دفق الحنان، ووجد الأم والأب معاً في شعبها وقادتها ونضالها..
وقد شكلت مجموع المقالات والكتب التي ألفها جينيه حول القضية الفلسطينية نافذة أطل منها الرأي العالم الغربي على الشعب الفلسطيني المقهور، وجعله الوفاء لهذه القضية من بين الأصدقاء الكبار للشعب الفلسطيني وقيادته..
مدى القرب الذي عايش من خلاله جينيه القضية الفلسطينية جعلته يحس بدبيب وأنين الآلام والمآسي الفلسطينية، وهذا التجاوب والاحتضان بين الجانبين فاق الانتماء العاطفي، ليلامس حدود الوجود المادي لأديب، آثر الارتماء في أحضان هذه القضية العادلة.
في أواخر حياته،أدلى جان جينيه بحديث يتضمن عرفانا صريحا بالجميل "لقد ساعدني الفلسطينيون على العيش"، وكأن القضية كانت سببا في حياة جينيه، وليس جينيه من كان سببا في التعريف بالقضية.
لم يخطط أي أحد منهما كي يلتقيا، لكن كان اللقاء بين فلسطين وجينيه بالصدفة.. ففي أحد أيام الحركة الطلابية الفرنسية سنة 1968، التقى الشاب جينيه بطلاب عرب يوزعون مطويات حول فلسطين في ساحة جامعة السوربون بباريس، لم تكن القضية الفلسطينية حينها موضة أو ترفا ثقافيا في الصالونات الأدبية الفرنسية، بل كانت شبه مغيبة في الأوساط السياسية والثقافية، بل وحتى لدى الحكومات الغربية.
من هنا كانت البداية، صدفة، نشأ الرابط العاطفي الوجودي، بين الأديب الذي عاش في طفولته العزلة، والقضية الفلسطينية التي تعيش، وما تزال، عزلة على الساحة الدولية. رابط بين فكر نقي وحر، وقضية شعب عادل، وجدت في المُثل التي يؤمن بها جينيه الملاذ.
إثر ذلك، شرع يلتهم القصائد والكتب حول القضية الفلسطينية، ثم التقى القائد ياسر عرفات الذي مكنه من دخول فلسطين والاختلاط بالفدائيين، بعد عودته لباريس، خطت أنامله أولى كتاباته حول القضية، وكانت رائعة "أسير عاشق"، وهي رواية يحكي فيها بطريقة غير مباشرة حياة المقاتلين.
تعرفت عليه بالصدفة في مطلع السبعينات قبيل الحرب الأهلية، حين حضر برفقة الراحل الكبير إدوارد سعيد واتصلا بالشهيد حنا ميخائيل (أبو عمر) وكان من قادة فتح في إقليم لبنان، وقمت بالترجمة لجان جينيه خلال زيارة المخيمات في بيروت والجنوب والشمال..
أربع ساعات في شاتيلا"، كانت شهادة إنسان حر عن البشاعات التي خلفتها آلة الحرب الإسرائيلية في الشرق الأوسط، ممهورة بنظرة فكرية نقية وخالصة، تنبع من روح الإنسان للحديث عن الإنسان، دونما اعتبارات عقدية أو فكرية أو سياسية.
كان جان جينيه من الأدباء الأحرار، الذين كانت لهم وجهة نظر الضمير النقي بالنسبة للإنسان في العالم العربي، لا تقف أمامه لا طموحات سياسية ولا استراتيجية، ولا يسعى إلى الغلبة ولا الهيمنة، كان مجرد إنسان يفكر في الإنسان..
ما أحوج العالم العربي إلى مثل هؤلاء الأدباء الأحرار، المؤثرين في الرأي العام الغربي، هي فرصة ننفذ من خلالها لضمير ووجدان هذه الشعوب..
كل التحية إلى الصديق الذي شارك في الصفوف الأمامية للمواجهة، ونقل معاناة هذه الشعب الأعزل إلى العالمية..
من المعروف أن جان جينيه ولد من أب مجهول ، وأم تخلت عنه في سنوات حياته الأولى، لكنه وجد في فلسطين العزاء، إن اليتيم الذي كانه جان جينيه وجد في القضية الفلسطينية دفق الحنان، ووجد الأم والأب معاً في شعبها وقادتها ونضالها..
وقد شكلت مجموع المقالات والكتب التي ألفها جينيه حول القضية الفلسطينية نافذة أطل منها الرأي العالم الغربي على الشعب الفلسطيني المقهور، وجعله الوفاء لهذه القضية من بين الأصدقاء الكبار للشعب الفلسطيني وقيادته..
مدى القرب الذي عايش من خلاله جينيه القضية الفلسطينية جعلته يحس بدبيب وأنين الآلام والمآسي الفلسطينية، وهذا التجاوب والاحتضان بين الجانبين فاق الانتماء العاطفي، ليلامس حدود الوجود المادي لأديب، آثر الارتماء في أحضان هذه القضية العادلة.
في أواخر حياته،أدلى جان جينيه بحديث يتضمن عرفانا صريحا بالجميل "لقد ساعدني الفلسطينيون على العيش"، وكأن القضية كانت سببا في حياة جينيه، وليس جينيه من كان سببا في التعريف بالقضية.
لم يخطط أي أحد منهما كي يلتقيا، لكن كان اللقاء بين فلسطين وجينيه بالصدفة.. ففي أحد أيام الحركة الطلابية الفرنسية سنة 1968، التقى الشاب جينيه بطلاب عرب يوزعون مطويات حول فلسطين في ساحة جامعة السوربون بباريس، لم تكن القضية الفلسطينية حينها موضة أو ترفا ثقافيا في الصالونات الأدبية الفرنسية، بل كانت شبه مغيبة في الأوساط السياسية والثقافية، بل وحتى لدى الحكومات الغربية.
من هنا كانت البداية، صدفة، نشأ الرابط العاطفي الوجودي، بين الأديب الذي عاش في طفولته العزلة، والقضية الفلسطينية التي تعيش، وما تزال، عزلة على الساحة الدولية. رابط بين فكر نقي وحر، وقضية شعب عادل، وجدت في المُثل التي يؤمن بها جينيه الملاذ.
إثر ذلك، شرع يلتهم القصائد والكتب حول القضية الفلسطينية، ثم التقى القائد ياسر عرفات الذي مكنه من دخول فلسطين والاختلاط بالفدائيين، بعد عودته لباريس، خطت أنامله أولى كتاباته حول القضية، وكانت رائعة "أسير عاشق"، وهي رواية يحكي فيها بطريقة غير مباشرة حياة المقاتلين.
تعرفت عليه بالصدفة في مطلع السبعينات قبيل الحرب الأهلية، حين حضر برفقة الراحل الكبير إدوارد سعيد واتصلا بالشهيد حنا ميخائيل (أبو عمر) وكان من قادة فتح في إقليم لبنان، وقمت بالترجمة لجان جينيه خلال زيارة المخيمات في بيروت والجنوب والشمال..
أربع ساعات في شاتيلا"، كانت شهادة إنسان حر عن البشاعات التي خلفتها آلة الحرب الإسرائيلية في الشرق الأوسط، ممهورة بنظرة فكرية نقية وخالصة، تنبع من روح الإنسان للحديث عن الإنسان، دونما اعتبارات عقدية أو فكرية أو سياسية.
كان جان جينيه من الأدباء الأحرار، الذين كانت لهم وجهة نظر الضمير النقي بالنسبة للإنسان في العالم العربي، لا تقف أمامه لا طموحات سياسية ولا استراتيجية، ولا يسعى إلى الغلبة ولا الهيمنة، كان مجرد إنسان يفكر في الإنسان..
ما أحوج العالم العربي إلى مثل هؤلاء الأدباء الأحرار، المؤثرين في الرأي العام الغربي، هي فرصة ننفذ من خلالها لضمير ووجدان هذه الشعوب..
كل التحية إلى الصديق الذي شارك في الصفوف الأمامية للمواجهة، ونقل معاناة هذه الشعب الأعزل إلى العالمية..
كريم مروة: إذا كانت قضية بناء الدولة تهمة إصلاحية فلا أتبرأ منها
صدر مؤخراً للكاتب اللبناني اليساري كريم مروة كتاب بعنوان "نحو نهضة جديدة لليسار في العالم العربي" الصادر عن دار الساقي، والذي يقدّم فيه مشروعاً لنهضة جديدة لليسار في العالم العربي، بعد الانكسارات والتراجعات الكبرى التي شهدها في العقود الأخيرة، لا سيّما بعد انهيار الاتحاد السوفياتي وانهيار التجربة الاشتراكية بوجه عام. ويستند مروة في مقاربته هذه إلى خبرته الطويلة في العمل السياسي والفكري كأبرز رموز التيار الماركسي في لبنان والعالم العربي. كما اقترح عدداً من الأفكار التي يراها ضرورية لخروج اليسار من أزمته الراهنة، مركزاً على أهمية القيام بقراءة غير أيديولوجية للتحوّلات التي تجري في العالم المعاصر لاستخلاص العناصر الأساسية التي يمكن لليسار الجديد أن يستند إليها في تحديد أهدافه ووسائل نضاله.
هل سقط الفكر الإشتراكي عموماً والفكر الماركسي خصوصاً بعد سقوط الاتحاد السوفياتي، أم أن هناك إمكانية لإعادة الروح للفكر اليساري؟
الفكر الاشتراكي هو فكر إنساني، له تاريخ، وهو سابق على الماركسية. لكن أهمية مشروع ماركس لتغيير العالم أنه فتح باباً حقيقياً لإحداث تغيير جوهري في مسار حركة التاريخ. والنقطة الجوهرية في مشروع ماركس أنه يعطي لحركة التاريخ اتجاهاً محدداً وفق قوانين وضعية تقود إلى تحقيق التقدم والحرية والعدالة الإجتماعية كأقانيم متحدة وفق الشروط التاريخية الملموسة. بهذا المعنى أستطيع القول بأن الفكر الإشتراكي المرتبط بمشروع ماركس لا يمكن أن يفقد مبرر وجوده واستمراره. لكن المشكلة تتحدد في القوى التي حملت هذا الفكر، وحاولت أن تدخله إلى الواقع في مراحل تاريخية تمتدّ إلى ما يقرب من القرن ونصف القرن منذ البيان الشيوعي حتى اليوم، وبالتالي يتحملون مسؤولية فشل التجربة التي ارتبطت باسم ماركس، وأعني فشل التجربة الاشتراكية التي تمثلت بسقوط الاتحاد السوفياتي كأول دولة اشتراكية في التاريخ. وأعتقد أن علينا التوقف عند "إشكالية العلاقة بين الفكر والممارسة"، أي بين الفكر والذين يمارسونه! فهؤلاء تعاملوا مع أفكار ماركس كما لو أنها أفكار ثابتة غير قابلة للتغيير على طريقة الفكر الديني. وبالإضافة إلى عجزهم عن تطوير هذا الفكر وتطوير المشروع المرتبط به لكي يتطابق مع التحولات التي تجري عبر التاريخ فأساؤوا إلى هذا كله من خلال سلوكهم العملي. وخلاصة ما أود قوله إن الفكر الاشتراكي يجب أن يتغير مع تغير الشروط التاريخية، وعندما تتوفر القوى التي تتعامل معه على هذا النحو سيستعيد مكانه ودوره في إحداث التغيير في حركة التاريخ.
كيف يمكن تجاوز الأزمة التي يعاني منها اليوم اليسار اليوم؟
عندما نتحدث عن اليسار اليوم فهو يختلف عن اليسار الذي كان سائداً منذ ثورة أكتوبر 1917 حتى سقوط الإتحاد السوفياتي عام 1991. ويكمن جوهر الاختلاف في الأثر الذي تركه انهيار التجربة السابقة، وتغير القاعدة الاجتماعية والسياسية لليسار المعاصر. وبحكم قناعتي، يعتبر التاريخ حلقة تواصل بين مراحل وحقبات مختلفة. والجديد إنما يولد دائماً من القديم ثم يتخذ لنفسه شخصية مستقلة عنه دون أن يفقد صلته بالرحم الذي ولد منه، على قاعدة دعوة ماركس بعدم تحنيط الأفكار وتأبيدها بل تجاوزها مع مرور الزمن وتطور الوقائع. من هنا أدعو إلى إعادة إحياء المشروع الاشتراكي ضمن شروط العصر، مع الأخذ بالاعتبار أن في تاريخ الحركة الاشتراكية ما هو مجيد ينبغي التمسك به. وأن في هذا التاريخ أخطاء لا بد من نقدها وتجاوزها.
هل هناك معوقات معينة تقف أمام تطور اليسار العربي غير تلك مرتبطة بالأزمة الدولية التي يعاني منعها الفكر اليساري عموماً؟
لا فرق جوهرياً عندي بين أزمة اليسار في العالم العربي وأزمة اليسار في العالم، لأن طبيعة الأزمة هنا وهناك هي ذاتها وكذلك أسبابها التاريخية والراهنة. لذلك عندما أدعو إلى نهضة جديدة لليسار في عالمنا العربي فإنني ألتقي مع إيريك أورلو الذي تحدث عن تشابه أزمة اليسار في العالم العربي مع أزمة اليسار في أوروبا، مع فارق غير قليل الأهمية أن الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية في أوروبا تحكم الآن في بعض البلدان رغم أنها تراجعت من 15 دولة إلى 5 دول! لذلك مفهومي لليسار اليوم أشمل مما كان عليه كشيوعي سابق. ذلك أننا كشيوعيين في فترات سابقة كنا نعتبر أن أحزابنا الشيوعية هي وحدها الممثل للإتجاه الإِشتراكي. في حين أن التاريخ أثبت أن الشيوعيين لا يحتكرون اسم الإشتراكية ولا اليسار، ولا اسم ماركس والماركسية. من هنا إصراري على أن اليسار المعاصر أشمل بمكوناته وقاعدته الإجتماعية وتياراته الفكرية.
بمناسبة عيد العمال: أين أصبح دور الطبقة العاملة؟ وهل مازال للبروليتاريا رسالة تاريخية؟
تعتبر الطبقة العاملة القوى المعنية بمشروع ماركس. لكن الوقائع التاريخية والتحولات التي شهدها العصر، والمنجزات العلمية الكبرى، والتقنيات على اختلافها أعطت لمفهوم الطبقة العاملة معنى مختلف عما كان عليه الأمر في زمان ماركس، وحتى في الزمن الذي انتصرت فيه ثورة أكتوبر الاشتراكية. وجوهر التغيير هنا في مفهوم الطبقة العاملة هو دور هذه الطبقة في عملية الإنتاج. إذ حلّ العمل الذهني محل العمل اليدوي. وأدى ذلك إلى ضعف تمركز الطبقة العاملة في المراكز الصناعية على اختلافها، وإلى تحول أعداد كبيرة ممن كانوا يعتبرون جماهير الطبقة العاملة إلى فئات مهمشة، وإلى جماهير غفيرة من العاطلين عن العمل. إلا أن هذا لا يعني أن تلك الفئات الواسعة من العمال والمستضعفين أي الأجراء بمختلف ميادين عملهم قد كفوا عن أن يكونوا قوى أساسية في عملية التغيير باسم الاشتراكية أو باسم اليسار، لكن عدداً كبيراً من قوى اجتماعية أخرى بما في ذلك ما يُسمّى بالطبقة الوسطى مضافاً إليهم العاملون ذهنياً وفكرياً وعملياً في عملية الإنتاج باتوا يشكلون اليوم القاعدة الاجتماعية الأوسع والأكبر لليسار، حامي مستودع التغيير باسم الاشتراكية. وعلى قاعدة مشروع ماركس الأساسي ينبغي أن ننظر إلى الطبقة العاملة بمنظور مختلف عن السابق. وإذ نستمر بالاحتفال بعيد أول أيار كعيد للطبقة العاملة فإننا نحتفل بالجمهور الذي يحمل هذا الاسم، ومعه فئات واسعة ذات مصلحة في إحداث التغيير باسم اليسار.
مع تنامي الحركات الإسلامية والإنتصارات التي حققتها المقاومة في لبنان والعراق والإنتفاضة الفلسطينية: هل بات اليسار العربي غير قادر على إجراء مصالحة مع هذه الحركات؟
على اليسار بالمعنى الذي أشرت إليه وبالفكر الذي يرتبط به أن يكون مستقلاً. وبهذا المعنى أرى أن ثمة فارقاً نوعياً بين اليسار الذي أتحدث عنه وبين الحركات الإسلامية ذات المرجعيات الدينية، رغم التقائهما في ظروف ما حول قضايا معينة. وأشير هنا إلى أن ماركس وأنغلز توجّها في البيان الشيوعي إلى الأحزاب المنتمية إلى عصبة الشيوعيين لكي تتحالف في ظروف ما مع خصمها الطبقي حول قضايا معينة.
ويهمني في هذا السياق أن أشير إلى أن ضرورة إلتقاء جميع القوى بمعزل عن الخلاف الفكري والسياسي والطبقي في ظروف الإحتلال والعدوان. لكن سيكون من الخطأ بالمقابل أن لا يأخذ اليسار بعين الاعتبار في نضاله من أجل التغيير أن جماهير المؤمنين ذات مصلحة في النضال من أجل التغيير. أي أن بإمكانها أن تلتقي مع اليسار في هذا المضمار دون أن تفقد علاقتها بإيمانها ومرجعيتها الدينية. وبالطبع لا يعني اليسار أن يتخذ موقفاً معادياً للدين، لكنه معني بأن لا تصبح المرجعيات الدينية صاحبة الرأي والقرار في العمل السياسي والنضالي، لا سيما إذا تعلق الأمر ببناء الدولة. فمن شعارات اليسار الأساسية الفصل بين الدين والدولة. لكن إذا عدنا إلى الوقائع التاريخية خصوصاً في المرحلة الأخيرة من وجود الإتحاد السوفياتي وبالأخص بعد انهياره، فسنجد أن انهيار التجربة الاشتراكية قد ترك فراغاً كبيراً في العمل السياسي، وأحدث ما يشبه الإحباط واليأس من قدرة الاشتراكية واليسار على متابعة النضال للتغيير! لذلك ملأ الفراغ الإسلام السياسي بتنويعاته المختلفة، لا سيما الإسلام المناضل ضد العدوان الخارجي والاحتلال الأجنبي. من هنا يطرح السؤال حول نوع العلاقة التي ينبغي أن تنشأ بين اليسار بمكوّناته المختلفة وبين بعض الحركات الإسلامية المعاصرة؟ والجواب البسيط: أن ثمة حاجة موضوعية في الوقت الراهن لالتقاء محدد بين اليسار وبين بعض هذه القوى في بعض القضايا وبشكل خاص في القضية الوطنية، شرط أن يبقى هذا اليسار محافظاً على استقلاليته كيسار علماني لبناء دولة قائمة على الفصل بين الدين والدولة التي يسود فيها الديموقراطية والحق والقانون ضمن مجتمع مدني تعددي.
ما هو تصنيفك لليسار واليمين اليوم في ظل التداخل في الممارسة السياسية بينهما؟
حددت في السؤال الأول مفهومي لليسار، بالنسبة لاتساع قاعدته الاجتماعية وتعدد مكوناته ومشروعه لإحداث التغيير في المجتمع القائم على تحقيق التقدم والحرية والعدالة الاجتماعية. وفي رأيي فإن ما يمكن أن نسميه اليمين متعدد ومختلف حيث يسود رأس المال. إلا أن اليسار يمكن أن يلتقي مع اليمين في مهمات محددة عندما يصبح ذا قوة فاعلة، ويحمل مشروعه للتغيير، ويجند وراءه الجماهير، أو أن اليسار بحكم قوته سيفرض على اليمين الحاكم بمكوناته المختلفة تحقيق بعض القضايا. ولكن على اليسار أن لا يكون يساراً شعبوياً. أي أن لا يطرح شعارات غير قابلة للتحقيق، بل عليه أن يحدد بدقة المهمات الراهنة التي لا بد من النضال لتحقيقها. وعندما يفعل ذلك إنما يستجيب لرأي ماركس الذي يقول بأن على الحزب الإشتراكي حامل مشروع التغيير أن يكون دقيقاً في تحديد المهمات المطلوب تحقيقها بواقعية، لكي يستطيع تجنيد الجماهير من اجل تحقيقها، لأن طرح أي مهمة غير متوفرة شروط تحقيقها سيؤدي إلى إحباط الجماهير، والانكفاء عن النضال تحت قيادة اليسار.
هناك من يتحدث عن سقوط الرأسمالية بعد الأزمة الاقتصادية العالمية: فهل سيشهد العالم عودة الروح إلى الفكر الاشتراكي أم سيظهر نظام ثالث؟
هذا كلام إنشائي ليس له علاقة بالواقع، بل كلام شعبوي، لأن النظام الرأسمالي هو السائد. ولا يوجد نظام بديل عنه أو شريك له، وكان لدينا وهم له أساس موضوعي خلال وجود الإتحاد السوفياتي والنظام الاشتراكي العالمي، أن المنظومة الاشتراكية هي شريك فعلي للنظام الرأسمالي العالمي. لكن بعد انهيار الإتحاد السوفياتي وما كان يسمى نظاماً اشتراكياً عالمياً لم يبق إلا النظام الرأسمالي حتى إشعار آخر. لكن الذين ينظرون لأبدية النظام الرأسمالي مثل فوكوياما الذي تحدث عن نهاية التاريخ بعد سقوط الإتحاد السوفياتي مخطئون، لأنهم يتصورون أن البشر سيستسلمون لنظامهم القائم على القهر والإستغلال والظلم مدى الحياة. وهذا أمر مخالف للطبيعة. فالتاريخ القديم والحديث مليء بالحركات والثورات التي وإن لم تنجح حتى الآن في تحقيق أهدافها وأحلامها في الحرية والتقدم والعدالة الاجتماعية فإنها ستولد حركات وثورات من نوع جديد تتابع هذا النضال لتحقيق أهدافها وأحلامها. ولكن هنا أطرح فكرة إعادة تجديد حركة اليسار في بلادنا لكي تحمل راية النضال ضمن شروط تاريخية معاصرة لتحقيق هذه الأهداف. وهي مهمة إذا لم تتحقق الآن لا بدّ أن تتحقق ذات يوم. وهي مهمة الأجيال الشابة التي تناضل لصنع مستقبلها. وبالإشارة للأزمة الرأسمالية القائمة حالياً لا بد من القول إنه رغم آثارها الكبيرة والخطيرة فإنها لن تزعزع النظام الرأسمالي العالمي. وقد سبقت هذه الأزمة أزمات كبيرة. لذلك علينا أن لا نراهن على شعارات شعبوية لا تستند إلى وقائع تبشر بنهاية سريعة للنظام الرأسمالي!
قدمت في كتابك "نحو نهضة جديدة لليسار في العالم العربي" برنامجاً لليسار الجديد ارتكز على معالجة 20 قضية مستعصية في عالمنا العربي. فما الذي يميز هذا البرنامج عن أي برنامج إصلاحي لا يحمل صبغة اليسار؟
للأسف تستخدم أحياناً كلمة "إصلاحي" كتهمة لليسار الذي يناضل من أجل تحقيق مهمات واقعية وملحة،ّ وهذا الاستخدام شائع، ولا يستند إلى رؤية واقعية للأمور في بلادنا التي يسود فيها الاستبداد. والمهمة الأولى بالنسبة لي بناء الدولة التي يلتقي حولها الفقراء والمستنيرون من الطبقة الرأسمالية، رغم ما بين هؤلاء من تناقض في المصالح! فالفقراء بحاجة لدولة ذات مؤسسات لكي يطالبوها بحقوقهم عبر النضال، وأصحاب رأسمال بحاجة إلى دولة لكي يحققوا بواسطتها مصالحهم. من هنا كانت قضيتي الأساسية في الكتاب بناء الدولة. كما تضمّن البرنامج المقترح عندي كل ما له علاقة بحياة الناس. وبالتالي إذا كانت قضية بناء الدولة تهمة إصلاحية فلا أتبرأ منها. وأزعم أن القضايا العشرين التي وضعتها تحتاج إلى نضال لتحقيقها في بلادنا خلال زمن طويل!
هل سقط الفكر الإشتراكي عموماً والفكر الماركسي خصوصاً بعد سقوط الاتحاد السوفياتي، أم أن هناك إمكانية لإعادة الروح للفكر اليساري؟
الفكر الاشتراكي هو فكر إنساني، له تاريخ، وهو سابق على الماركسية. لكن أهمية مشروع ماركس لتغيير العالم أنه فتح باباً حقيقياً لإحداث تغيير جوهري في مسار حركة التاريخ. والنقطة الجوهرية في مشروع ماركس أنه يعطي لحركة التاريخ اتجاهاً محدداً وفق قوانين وضعية تقود إلى تحقيق التقدم والحرية والعدالة الإجتماعية كأقانيم متحدة وفق الشروط التاريخية الملموسة. بهذا المعنى أستطيع القول بأن الفكر الإشتراكي المرتبط بمشروع ماركس لا يمكن أن يفقد مبرر وجوده واستمراره. لكن المشكلة تتحدد في القوى التي حملت هذا الفكر، وحاولت أن تدخله إلى الواقع في مراحل تاريخية تمتدّ إلى ما يقرب من القرن ونصف القرن منذ البيان الشيوعي حتى اليوم، وبالتالي يتحملون مسؤولية فشل التجربة التي ارتبطت باسم ماركس، وأعني فشل التجربة الاشتراكية التي تمثلت بسقوط الاتحاد السوفياتي كأول دولة اشتراكية في التاريخ. وأعتقد أن علينا التوقف عند "إشكالية العلاقة بين الفكر والممارسة"، أي بين الفكر والذين يمارسونه! فهؤلاء تعاملوا مع أفكار ماركس كما لو أنها أفكار ثابتة غير قابلة للتغيير على طريقة الفكر الديني. وبالإضافة إلى عجزهم عن تطوير هذا الفكر وتطوير المشروع المرتبط به لكي يتطابق مع التحولات التي تجري عبر التاريخ فأساؤوا إلى هذا كله من خلال سلوكهم العملي. وخلاصة ما أود قوله إن الفكر الاشتراكي يجب أن يتغير مع تغير الشروط التاريخية، وعندما تتوفر القوى التي تتعامل معه على هذا النحو سيستعيد مكانه ودوره في إحداث التغيير في حركة التاريخ.
كيف يمكن تجاوز الأزمة التي يعاني منها اليوم اليسار اليوم؟
عندما نتحدث عن اليسار اليوم فهو يختلف عن اليسار الذي كان سائداً منذ ثورة أكتوبر 1917 حتى سقوط الإتحاد السوفياتي عام 1991. ويكمن جوهر الاختلاف في الأثر الذي تركه انهيار التجربة السابقة، وتغير القاعدة الاجتماعية والسياسية لليسار المعاصر. وبحكم قناعتي، يعتبر التاريخ حلقة تواصل بين مراحل وحقبات مختلفة. والجديد إنما يولد دائماً من القديم ثم يتخذ لنفسه شخصية مستقلة عنه دون أن يفقد صلته بالرحم الذي ولد منه، على قاعدة دعوة ماركس بعدم تحنيط الأفكار وتأبيدها بل تجاوزها مع مرور الزمن وتطور الوقائع. من هنا أدعو إلى إعادة إحياء المشروع الاشتراكي ضمن شروط العصر، مع الأخذ بالاعتبار أن في تاريخ الحركة الاشتراكية ما هو مجيد ينبغي التمسك به. وأن في هذا التاريخ أخطاء لا بد من نقدها وتجاوزها.
هل هناك معوقات معينة تقف أمام تطور اليسار العربي غير تلك مرتبطة بالأزمة الدولية التي يعاني منعها الفكر اليساري عموماً؟
لا فرق جوهرياً عندي بين أزمة اليسار في العالم العربي وأزمة اليسار في العالم، لأن طبيعة الأزمة هنا وهناك هي ذاتها وكذلك أسبابها التاريخية والراهنة. لذلك عندما أدعو إلى نهضة جديدة لليسار في عالمنا العربي فإنني ألتقي مع إيريك أورلو الذي تحدث عن تشابه أزمة اليسار في العالم العربي مع أزمة اليسار في أوروبا، مع فارق غير قليل الأهمية أن الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية في أوروبا تحكم الآن في بعض البلدان رغم أنها تراجعت من 15 دولة إلى 5 دول! لذلك مفهومي لليسار اليوم أشمل مما كان عليه كشيوعي سابق. ذلك أننا كشيوعيين في فترات سابقة كنا نعتبر أن أحزابنا الشيوعية هي وحدها الممثل للإتجاه الإِشتراكي. في حين أن التاريخ أثبت أن الشيوعيين لا يحتكرون اسم الإشتراكية ولا اليسار، ولا اسم ماركس والماركسية. من هنا إصراري على أن اليسار المعاصر أشمل بمكوناته وقاعدته الإجتماعية وتياراته الفكرية.
بمناسبة عيد العمال: أين أصبح دور الطبقة العاملة؟ وهل مازال للبروليتاريا رسالة تاريخية؟
تعتبر الطبقة العاملة القوى المعنية بمشروع ماركس. لكن الوقائع التاريخية والتحولات التي شهدها العصر، والمنجزات العلمية الكبرى، والتقنيات على اختلافها أعطت لمفهوم الطبقة العاملة معنى مختلف عما كان عليه الأمر في زمان ماركس، وحتى في الزمن الذي انتصرت فيه ثورة أكتوبر الاشتراكية. وجوهر التغيير هنا في مفهوم الطبقة العاملة هو دور هذه الطبقة في عملية الإنتاج. إذ حلّ العمل الذهني محل العمل اليدوي. وأدى ذلك إلى ضعف تمركز الطبقة العاملة في المراكز الصناعية على اختلافها، وإلى تحول أعداد كبيرة ممن كانوا يعتبرون جماهير الطبقة العاملة إلى فئات مهمشة، وإلى جماهير غفيرة من العاطلين عن العمل. إلا أن هذا لا يعني أن تلك الفئات الواسعة من العمال والمستضعفين أي الأجراء بمختلف ميادين عملهم قد كفوا عن أن يكونوا قوى أساسية في عملية التغيير باسم الاشتراكية أو باسم اليسار، لكن عدداً كبيراً من قوى اجتماعية أخرى بما في ذلك ما يُسمّى بالطبقة الوسطى مضافاً إليهم العاملون ذهنياً وفكرياً وعملياً في عملية الإنتاج باتوا يشكلون اليوم القاعدة الاجتماعية الأوسع والأكبر لليسار، حامي مستودع التغيير باسم الاشتراكية. وعلى قاعدة مشروع ماركس الأساسي ينبغي أن ننظر إلى الطبقة العاملة بمنظور مختلف عن السابق. وإذ نستمر بالاحتفال بعيد أول أيار كعيد للطبقة العاملة فإننا نحتفل بالجمهور الذي يحمل هذا الاسم، ومعه فئات واسعة ذات مصلحة في إحداث التغيير باسم اليسار.
مع تنامي الحركات الإسلامية والإنتصارات التي حققتها المقاومة في لبنان والعراق والإنتفاضة الفلسطينية: هل بات اليسار العربي غير قادر على إجراء مصالحة مع هذه الحركات؟
على اليسار بالمعنى الذي أشرت إليه وبالفكر الذي يرتبط به أن يكون مستقلاً. وبهذا المعنى أرى أن ثمة فارقاً نوعياً بين اليسار الذي أتحدث عنه وبين الحركات الإسلامية ذات المرجعيات الدينية، رغم التقائهما في ظروف ما حول قضايا معينة. وأشير هنا إلى أن ماركس وأنغلز توجّها في البيان الشيوعي إلى الأحزاب المنتمية إلى عصبة الشيوعيين لكي تتحالف في ظروف ما مع خصمها الطبقي حول قضايا معينة.
ويهمني في هذا السياق أن أشير إلى أن ضرورة إلتقاء جميع القوى بمعزل عن الخلاف الفكري والسياسي والطبقي في ظروف الإحتلال والعدوان. لكن سيكون من الخطأ بالمقابل أن لا يأخذ اليسار بعين الاعتبار في نضاله من أجل التغيير أن جماهير المؤمنين ذات مصلحة في النضال من أجل التغيير. أي أن بإمكانها أن تلتقي مع اليسار في هذا المضمار دون أن تفقد علاقتها بإيمانها ومرجعيتها الدينية. وبالطبع لا يعني اليسار أن يتخذ موقفاً معادياً للدين، لكنه معني بأن لا تصبح المرجعيات الدينية صاحبة الرأي والقرار في العمل السياسي والنضالي، لا سيما إذا تعلق الأمر ببناء الدولة. فمن شعارات اليسار الأساسية الفصل بين الدين والدولة. لكن إذا عدنا إلى الوقائع التاريخية خصوصاً في المرحلة الأخيرة من وجود الإتحاد السوفياتي وبالأخص بعد انهياره، فسنجد أن انهيار التجربة الاشتراكية قد ترك فراغاً كبيراً في العمل السياسي، وأحدث ما يشبه الإحباط واليأس من قدرة الاشتراكية واليسار على متابعة النضال للتغيير! لذلك ملأ الفراغ الإسلام السياسي بتنويعاته المختلفة، لا سيما الإسلام المناضل ضد العدوان الخارجي والاحتلال الأجنبي. من هنا يطرح السؤال حول نوع العلاقة التي ينبغي أن تنشأ بين اليسار بمكوّناته المختلفة وبين بعض الحركات الإسلامية المعاصرة؟ والجواب البسيط: أن ثمة حاجة موضوعية في الوقت الراهن لالتقاء محدد بين اليسار وبين بعض هذه القوى في بعض القضايا وبشكل خاص في القضية الوطنية، شرط أن يبقى هذا اليسار محافظاً على استقلاليته كيسار علماني لبناء دولة قائمة على الفصل بين الدين والدولة التي يسود فيها الديموقراطية والحق والقانون ضمن مجتمع مدني تعددي.
ما هو تصنيفك لليسار واليمين اليوم في ظل التداخل في الممارسة السياسية بينهما؟
حددت في السؤال الأول مفهومي لليسار، بالنسبة لاتساع قاعدته الاجتماعية وتعدد مكوناته ومشروعه لإحداث التغيير في المجتمع القائم على تحقيق التقدم والحرية والعدالة الاجتماعية. وفي رأيي فإن ما يمكن أن نسميه اليمين متعدد ومختلف حيث يسود رأس المال. إلا أن اليسار يمكن أن يلتقي مع اليمين في مهمات محددة عندما يصبح ذا قوة فاعلة، ويحمل مشروعه للتغيير، ويجند وراءه الجماهير، أو أن اليسار بحكم قوته سيفرض على اليمين الحاكم بمكوناته المختلفة تحقيق بعض القضايا. ولكن على اليسار أن لا يكون يساراً شعبوياً. أي أن لا يطرح شعارات غير قابلة للتحقيق، بل عليه أن يحدد بدقة المهمات الراهنة التي لا بد من النضال لتحقيقها. وعندما يفعل ذلك إنما يستجيب لرأي ماركس الذي يقول بأن على الحزب الإشتراكي حامل مشروع التغيير أن يكون دقيقاً في تحديد المهمات المطلوب تحقيقها بواقعية، لكي يستطيع تجنيد الجماهير من اجل تحقيقها، لأن طرح أي مهمة غير متوفرة شروط تحقيقها سيؤدي إلى إحباط الجماهير، والانكفاء عن النضال تحت قيادة اليسار.
هناك من يتحدث عن سقوط الرأسمالية بعد الأزمة الاقتصادية العالمية: فهل سيشهد العالم عودة الروح إلى الفكر الاشتراكي أم سيظهر نظام ثالث؟
هذا كلام إنشائي ليس له علاقة بالواقع، بل كلام شعبوي، لأن النظام الرأسمالي هو السائد. ولا يوجد نظام بديل عنه أو شريك له، وكان لدينا وهم له أساس موضوعي خلال وجود الإتحاد السوفياتي والنظام الاشتراكي العالمي، أن المنظومة الاشتراكية هي شريك فعلي للنظام الرأسمالي العالمي. لكن بعد انهيار الإتحاد السوفياتي وما كان يسمى نظاماً اشتراكياً عالمياً لم يبق إلا النظام الرأسمالي حتى إشعار آخر. لكن الذين ينظرون لأبدية النظام الرأسمالي مثل فوكوياما الذي تحدث عن نهاية التاريخ بعد سقوط الإتحاد السوفياتي مخطئون، لأنهم يتصورون أن البشر سيستسلمون لنظامهم القائم على القهر والإستغلال والظلم مدى الحياة. وهذا أمر مخالف للطبيعة. فالتاريخ القديم والحديث مليء بالحركات والثورات التي وإن لم تنجح حتى الآن في تحقيق أهدافها وأحلامها في الحرية والتقدم والعدالة الاجتماعية فإنها ستولد حركات وثورات من نوع جديد تتابع هذا النضال لتحقيق أهدافها وأحلامها. ولكن هنا أطرح فكرة إعادة تجديد حركة اليسار في بلادنا لكي تحمل راية النضال ضمن شروط تاريخية معاصرة لتحقيق هذه الأهداف. وهي مهمة إذا لم تتحقق الآن لا بدّ أن تتحقق ذات يوم. وهي مهمة الأجيال الشابة التي تناضل لصنع مستقبلها. وبالإشارة للأزمة الرأسمالية القائمة حالياً لا بد من القول إنه رغم آثارها الكبيرة والخطيرة فإنها لن تزعزع النظام الرأسمالي العالمي. وقد سبقت هذه الأزمة أزمات كبيرة. لذلك علينا أن لا نراهن على شعارات شعبوية لا تستند إلى وقائع تبشر بنهاية سريعة للنظام الرأسمالي!
قدمت في كتابك "نحو نهضة جديدة لليسار في العالم العربي" برنامجاً لليسار الجديد ارتكز على معالجة 20 قضية مستعصية في عالمنا العربي. فما الذي يميز هذا البرنامج عن أي برنامج إصلاحي لا يحمل صبغة اليسار؟
للأسف تستخدم أحياناً كلمة "إصلاحي" كتهمة لليسار الذي يناضل من أجل تحقيق مهمات واقعية وملحة،ّ وهذا الاستخدام شائع، ولا يستند إلى رؤية واقعية للأمور في بلادنا التي يسود فيها الاستبداد. والمهمة الأولى بالنسبة لي بناء الدولة التي يلتقي حولها الفقراء والمستنيرون من الطبقة الرأسمالية، رغم ما بين هؤلاء من تناقض في المصالح! فالفقراء بحاجة لدولة ذات مؤسسات لكي يطالبوها بحقوقهم عبر النضال، وأصحاب رأسمال بحاجة إلى دولة لكي يحققوا بواسطتها مصالحهم. من هنا كانت قضيتي الأساسية في الكتاب بناء الدولة. كما تضمّن البرنامج المقترح عندي كل ما له علاقة بحياة الناس. وبالتالي إذا كانت قضية بناء الدولة تهمة إصلاحية فلا أتبرأ منها. وأزعم أن القضايا العشرين التي وضعتها تحتاج إلى نضال لتحقيقها في بلادنا خلال زمن طويل!
السبت، 17 أبريل 2010
قانا وأخواتها : متى العقاب؟؟
بقلم سعود المولى
في 18 نيسان 1996 ارتكبت دولة اسرائيل العنصرية أبشع الجرائم بحق الانسانية وبحق المجتمع الدولي قاطبة حين قصفت طائراتها ومدفعيتها مركزاً للأمم المتحدة كانت تختبئ فيه عشرات العائلات التي هربت من قراها وهي تظن أن علم الامم المتحدة يحميها من جنون العنف الوحشي الإجرامي الذي برع به الصهاينة منذ وطأوا أرض فلسطين... لم تكن مجزرة قانا هي الأولى ولا الأخيرة في تاريخ المجازر الصهيونية ضد الفلسطينيين واللبنانيين والعرب..ولكن حرب نيسان 1996 تميّزت بثلاث مجازر أخرى ضد الأطفال والنساء: في سحمر يوم 12 نيسان وفي المنصوري يوم 13 وفي النبطية يوم 17.. ولم تنفع صور الظباط والجنود من قوات الطوارئ الدولية وهم يبكون أثناء رفعهم أشلاء الجثث المحترقة للأطفال والنساء والشيوخ في قانا، ولم تنفع صور مراسلي التلفزة العالمية وهم يبكون ويرتجفون أمام هول ما كانوا يصورون في المنصوري وسحمر والنبطية، لم ينفع ذلك كله ولا غيره في إثارة عطف المجتمع الدولي على تلك الضحايا البريئة وهي تذوي وتحترق على مذبح الحقد والهمجية التوسعية العنصرية...
والحال أن الضمير الإنساني في أوروبا واميركا معطل في ثلاجة الهولوكوست ومعاداة السامية..
كلما ارتكب العدو مجزرة وجدوا له ألف سبب تخفيفي وألف عذر حربي (من النوع الذي تبرع به عسكريتاريا الدول الاستعمارية في كل عصر وكل أرض).. فلم يفعل الصهاينة شيئاً لا أو لم تفعله أميركا أو فرنسا أو بريطانيا في مسيرتها الاستعمارية الطويلة في آسيا وأفريقيا وأميركا اللاتينية...لم يفعل الصهاينة أكثر من تكرار مذابح النازية والحلفاء في الحرب العالمية الثانية...نعم الحلفاء وليس فقط النازية والفاشية.. نعم تلك الدول الديمقراطية التي أحرقت الحرث والنسل في المانيا واليابان تحقيقاً لشهوة الانتقام والإذلال ضد من قاتلوها وهزموها..وإلا فكيف نفسّر قصف وتدمير وإبادة مدينة دريسدن الألمانية بعد استسلام ألمانيا( 350 ألف قتيل)؟؟ وكيف نفسر قنبلتي هيروشيما وناكازاكي بعد استسلام اليابان ؟؟ وكيف نفسر مجزرة سطيف بحق الجزائريين الذين خرجوا يحتفلون بانهزام النازية في الحرب (سقدط فيها 45 الف شهيد)؟؟؟ وكيف نفسر القاء الفرنسيين لمئات الجزائريين في نهر السين حين خرجوا بتظاهرة باريسية تطالب بالاستقلال ؟؟ وكيف نفسر مجازر الانكليز في الهند والعراق وفلسطين ، ومجازر الفرنسيين في جزائر المليون شهيد وفي الهند الصينية كما في دمشق وجبل الدروز وجبل عامل والبقاع؟؟ وكيف نفسر مجازر فيتنام وكمبوديا وأفغانستان والعراق المجانية ؟؟
حين يصبح مسموحاً لدول الديمقراطية أن تفعل ما فعلته بحجة التمدين والدمقرطة فكيف لا يغض هؤلاء الطرف عما يفعله الصهاينة؟؟
منذ العام 1917 (تاريخ وعد بلفور المشؤوم) والصهاينة لا يُسألون عما يفعلون، فكيف يستقيم صيف وشتاء تحت سقف واحد؟ كيف سيقتنع الناس بأن العقوبات على إيران هي بسبب مسعاها لامتلاك سلاح نووي في حين يعرف القاصي والداني أن البلد الوحيد في الشرق الأوسط المدجج بالرؤوس النووية هو اسرائيل؟ كيف سيقتنع الناس بمكافحة الارهاب في حين أن الدولة الوحيدة في العالم التي تمارس الارهاب علانية هي اسرائيل التي تتبجح بعملياتها لاغتيال قادة فلسطينيين في كل مكان؟؟ كيف سيقتنع الناس بادانة الشيشان والداغستان والقاعدة وطالبان ممن قاموا ويقومون باعمال قتل ارهابية اجرامية إن لم تتم إدانة ومعاقبة اسرائيل على جرائمها الارهابية كما في قانا وأخوات قانا؟؟؟
إننا من هذا المنبر نوجه الدعوة لجميع العرب والمسلمين ولجميع الشرفاء والمناضلين وخصوصاً في الكنائس المسيحية المحبة للسلام والعدالة، للعمل معاً على بناء حركة عقوبات عالمية ضد الكيان الصهيوني تعمل بوحي من حركة الحصار العالمية ضد الأقلية البيضاء العنصرية في جنوب أفريقيا ، ومن أجل العدالة والسلام..فقط وليس إلا.. ولا غير العدالة والسلام لشعوب أضناها القهر والظلم والعدوان والاستباحة الوقحة لكل القيم الانسانية..
في 18 نيسان 1996 ارتكبت دولة اسرائيل العنصرية أبشع الجرائم بحق الانسانية وبحق المجتمع الدولي قاطبة حين قصفت طائراتها ومدفعيتها مركزاً للأمم المتحدة كانت تختبئ فيه عشرات العائلات التي هربت من قراها وهي تظن أن علم الامم المتحدة يحميها من جنون العنف الوحشي الإجرامي الذي برع به الصهاينة منذ وطأوا أرض فلسطين... لم تكن مجزرة قانا هي الأولى ولا الأخيرة في تاريخ المجازر الصهيونية ضد الفلسطينيين واللبنانيين والعرب..ولكن حرب نيسان 1996 تميّزت بثلاث مجازر أخرى ضد الأطفال والنساء: في سحمر يوم 12 نيسان وفي المنصوري يوم 13 وفي النبطية يوم 17.. ولم تنفع صور الظباط والجنود من قوات الطوارئ الدولية وهم يبكون أثناء رفعهم أشلاء الجثث المحترقة للأطفال والنساء والشيوخ في قانا، ولم تنفع صور مراسلي التلفزة العالمية وهم يبكون ويرتجفون أمام هول ما كانوا يصورون في المنصوري وسحمر والنبطية، لم ينفع ذلك كله ولا غيره في إثارة عطف المجتمع الدولي على تلك الضحايا البريئة وهي تذوي وتحترق على مذبح الحقد والهمجية التوسعية العنصرية...
والحال أن الضمير الإنساني في أوروبا واميركا معطل في ثلاجة الهولوكوست ومعاداة السامية..
كلما ارتكب العدو مجزرة وجدوا له ألف سبب تخفيفي وألف عذر حربي (من النوع الذي تبرع به عسكريتاريا الدول الاستعمارية في كل عصر وكل أرض).. فلم يفعل الصهاينة شيئاً لا أو لم تفعله أميركا أو فرنسا أو بريطانيا في مسيرتها الاستعمارية الطويلة في آسيا وأفريقيا وأميركا اللاتينية...لم يفعل الصهاينة أكثر من تكرار مذابح النازية والحلفاء في الحرب العالمية الثانية...نعم الحلفاء وليس فقط النازية والفاشية.. نعم تلك الدول الديمقراطية التي أحرقت الحرث والنسل في المانيا واليابان تحقيقاً لشهوة الانتقام والإذلال ضد من قاتلوها وهزموها..وإلا فكيف نفسّر قصف وتدمير وإبادة مدينة دريسدن الألمانية بعد استسلام ألمانيا( 350 ألف قتيل)؟؟ وكيف نفسر قنبلتي هيروشيما وناكازاكي بعد استسلام اليابان ؟؟ وكيف نفسر مجزرة سطيف بحق الجزائريين الذين خرجوا يحتفلون بانهزام النازية في الحرب (سقدط فيها 45 الف شهيد)؟؟؟ وكيف نفسر القاء الفرنسيين لمئات الجزائريين في نهر السين حين خرجوا بتظاهرة باريسية تطالب بالاستقلال ؟؟ وكيف نفسر مجازر الانكليز في الهند والعراق وفلسطين ، ومجازر الفرنسيين في جزائر المليون شهيد وفي الهند الصينية كما في دمشق وجبل الدروز وجبل عامل والبقاع؟؟ وكيف نفسر مجازر فيتنام وكمبوديا وأفغانستان والعراق المجانية ؟؟
حين يصبح مسموحاً لدول الديمقراطية أن تفعل ما فعلته بحجة التمدين والدمقرطة فكيف لا يغض هؤلاء الطرف عما يفعله الصهاينة؟؟
منذ العام 1917 (تاريخ وعد بلفور المشؤوم) والصهاينة لا يُسألون عما يفعلون، فكيف يستقيم صيف وشتاء تحت سقف واحد؟ كيف سيقتنع الناس بأن العقوبات على إيران هي بسبب مسعاها لامتلاك سلاح نووي في حين يعرف القاصي والداني أن البلد الوحيد في الشرق الأوسط المدجج بالرؤوس النووية هو اسرائيل؟ كيف سيقتنع الناس بمكافحة الارهاب في حين أن الدولة الوحيدة في العالم التي تمارس الارهاب علانية هي اسرائيل التي تتبجح بعملياتها لاغتيال قادة فلسطينيين في كل مكان؟؟ كيف سيقتنع الناس بادانة الشيشان والداغستان والقاعدة وطالبان ممن قاموا ويقومون باعمال قتل ارهابية اجرامية إن لم تتم إدانة ومعاقبة اسرائيل على جرائمها الارهابية كما في قانا وأخوات قانا؟؟؟
إننا من هذا المنبر نوجه الدعوة لجميع العرب والمسلمين ولجميع الشرفاء والمناضلين وخصوصاً في الكنائس المسيحية المحبة للسلام والعدالة، للعمل معاً على بناء حركة عقوبات عالمية ضد الكيان الصهيوني تعمل بوحي من حركة الحصار العالمية ضد الأقلية البيضاء العنصرية في جنوب أفريقيا ، ومن أجل العدالة والسلام..فقط وليس إلا.. ولا غير العدالة والسلام لشعوب أضناها القهر والظلم والعدوان والاستباحة الوقحة لكل القيم الانسانية..
13 نيسان... لكي تنذكر ولا تنعاد
سعود المولى
لكي تنذكر ولا تنعاد علينا نحن أن نتذكر وأن لا ننسى وأن نتعلم من دروس 13 نيسان..
لقد اندلعت الحرب الأهلية عند تقاطع عوامل إقليمية ودولية محددة أشعلت فتيل الانفجار وأمدته بالوقود للاستمرار..ولكن هل كانت الحرب لتندلع لولا أن كنا مهيئين لها...
المهم أن الحرب الأهلية انتهت، فهل انتهت عقلية الحرب الأهلية وممارسات الحرب الأهلية ؟
هل انتهى التكفير والتخوين؟ هل انتهى الاصطفاف الطائفي والمذهبي؟ هل انتهى الشعور بالغلبة والاستقواء بالخارج؟ هل انتهى الشعور بالغبن والاستنجاد بالخارج؟ هل تحققت المشاركة الفعلية والتوازن الفعلي بين جميع مكونات هذا الكيان؟ هل تحقق التوازن في العلاقات الخارجية (لا ممراً للاستعمار ولا مقراً له، لا شوكة في خاصرة سوريا ولا تابعاً لها)؟
هل صرنا الى فهم واحد موحد حول العروبة الحضارية الجامعة وحول اللبنانية العربية المنفتحة وحول التسامح والتضامن وحول قبول الآخر والاعتراف به آخراً مختلفاً ؟؟ وهل تحققت المصالحة الوطنية الحقيقية الشاملة للجميع دون استئثار أو نبذ أو إلغاء أو استعلاء أو تشبيح ودون صهر وتطابق وتماهي وفرض وقهر ؟
إننا اليوم وبعد 35 سنة على 13 نيسان نحتاج أكثر من أي يوم مضى الى الانتهاء من لعبة الاستقواء بالخارج، أياً كان هذا الخارج، شقيقاً أو صديقاً أو حتى خصماً أو عدواً..
نحتاج الى الاقتناع بأن القوة الحقيقية هي في الوحدة الداخلية أولاً ، ثم في التعاون والتضامن مع الأشقاء العرب ثانياً، ثم في العلاقات الطبيعية والمعافاة مع سوريا ثالثاً....لقد حسم اتفاق الطائف المسألة السياسية المركزية: لبنان عربي الهوية والانتماء،لا توجد أدوار سياسية-أمنية-عسكرية متناقضة بين لبنان وسوريا (سلماً أم حرباً) ولن يكون لبنان مقراً للتآمر على سوريا أو ممراً للهجوم عليها..وتكرس مبدأ الندية والاعتماد المتبادل وآليات التعاون والتنسيق في المجالات التي تهم البلدين وتطورهما المشترك..وما نحتاجه هو إعادة التأكيد على هذه المبادئ التي شكلت أساس الطائف..
نحتاج الى الشراكة الحقيقية وهي تكمن في صدق القول والفعل، لا بلقلقة اللسان، وإنما بالإعتراف للآخر بحقوقه الكاملة وبثقافته المميزة، وبخصوصياته كلها، ضمن إطار الوطن الواحد والديمقراطية البرلمانية والنظام التوافقي... ونحتاج الى الاعتراف بأن الغلبة الحقيقية هي في تغليب الحق والعدل ولو على النفس أو ذي قربى،وأن التوازن الحقيقي هو في تحقيق العدالة والكرامة والمساواة للجميع وبين الجميع، وعلى اساس النزاهة والكفاءة والشفافية والرقابة والمحاسبة..
نحتاج الى بناء دولة وطنية ديمقراطية حقيقية: دولة لا تكون غائبة عن الوعي ولا مغيبة عن الحضور، دولة لا تكون ضائعة ما بين تركة ثقيلة وتصفية حسابات وما بين تسيب وتردد وفساد كارثي..دولة تحقق الانماء المتوازن الذي نتحدث عنه منذ العام 1920..دولة تحقق الفصل الفعلي للسلطات والتوازن بينها...دولة تنهض بالجامعة اللبنانية والتعليم الرسمي والخدمات الاساسية للمواطن من ماء وكهرباء وطبابة ...
نحتاج الى نقد ذاتي حقيقي ومراجعة فكرية عميقة، لتجديد الحياة السياسية وتجديد الثقافة السياسية وتجديد النخب السياسية، مراجعة لا تصادر تاريخ الآخرين ومشاعرهم، ولا تتعامل مع الآخر تعامل المنتصر مع مهزوم أو تعامل وطني مع عميل، بحيث يكون واجب الآخر تقديم الاعتذار والتوبة في حين ننتفخ نحن غروراً وزهواً حاملين مفاتيح الجنة وموزعين صكوك الوطنية ..
نحتاج الى جرأة المصارحة العارية ونبل الوجدان والضمير...
والحال أن الشعور بالمسؤولية عن هذا الوطن وشعبه والحرص على مستقبل البلاد والعباد، يدعونا الى استعادة أنصع وأجمل ما في تراثنا الحضاري المشترك وتاريخنا الوطني المشترك من قيم انسانية نبني عليها حوارنا الدائم ونعمر بها حياتنا لنفتح ابواب الأمل أما الأجيال القادمة..
وإلا فلا معنى لكل ما نكتبه أو نقوله في مناسبة 13 نيسان...
لكي تنذكر ولا تنعاد علينا نحن أن نتذكر وأن لا ننسى وأن نتعلم من دروس 13 نيسان..
لقد اندلعت الحرب الأهلية عند تقاطع عوامل إقليمية ودولية محددة أشعلت فتيل الانفجار وأمدته بالوقود للاستمرار..ولكن هل كانت الحرب لتندلع لولا أن كنا مهيئين لها...
المهم أن الحرب الأهلية انتهت، فهل انتهت عقلية الحرب الأهلية وممارسات الحرب الأهلية ؟
هل انتهى التكفير والتخوين؟ هل انتهى الاصطفاف الطائفي والمذهبي؟ هل انتهى الشعور بالغلبة والاستقواء بالخارج؟ هل انتهى الشعور بالغبن والاستنجاد بالخارج؟ هل تحققت المشاركة الفعلية والتوازن الفعلي بين جميع مكونات هذا الكيان؟ هل تحقق التوازن في العلاقات الخارجية (لا ممراً للاستعمار ولا مقراً له، لا شوكة في خاصرة سوريا ولا تابعاً لها)؟
هل صرنا الى فهم واحد موحد حول العروبة الحضارية الجامعة وحول اللبنانية العربية المنفتحة وحول التسامح والتضامن وحول قبول الآخر والاعتراف به آخراً مختلفاً ؟؟ وهل تحققت المصالحة الوطنية الحقيقية الشاملة للجميع دون استئثار أو نبذ أو إلغاء أو استعلاء أو تشبيح ودون صهر وتطابق وتماهي وفرض وقهر ؟
إننا اليوم وبعد 35 سنة على 13 نيسان نحتاج أكثر من أي يوم مضى الى الانتهاء من لعبة الاستقواء بالخارج، أياً كان هذا الخارج، شقيقاً أو صديقاً أو حتى خصماً أو عدواً..
نحتاج الى الاقتناع بأن القوة الحقيقية هي في الوحدة الداخلية أولاً ، ثم في التعاون والتضامن مع الأشقاء العرب ثانياً، ثم في العلاقات الطبيعية والمعافاة مع سوريا ثالثاً....لقد حسم اتفاق الطائف المسألة السياسية المركزية: لبنان عربي الهوية والانتماء،لا توجد أدوار سياسية-أمنية-عسكرية متناقضة بين لبنان وسوريا (سلماً أم حرباً) ولن يكون لبنان مقراً للتآمر على سوريا أو ممراً للهجوم عليها..وتكرس مبدأ الندية والاعتماد المتبادل وآليات التعاون والتنسيق في المجالات التي تهم البلدين وتطورهما المشترك..وما نحتاجه هو إعادة التأكيد على هذه المبادئ التي شكلت أساس الطائف..
نحتاج الى الشراكة الحقيقية وهي تكمن في صدق القول والفعل، لا بلقلقة اللسان، وإنما بالإعتراف للآخر بحقوقه الكاملة وبثقافته المميزة، وبخصوصياته كلها، ضمن إطار الوطن الواحد والديمقراطية البرلمانية والنظام التوافقي... ونحتاج الى الاعتراف بأن الغلبة الحقيقية هي في تغليب الحق والعدل ولو على النفس أو ذي قربى،وأن التوازن الحقيقي هو في تحقيق العدالة والكرامة والمساواة للجميع وبين الجميع، وعلى اساس النزاهة والكفاءة والشفافية والرقابة والمحاسبة..
نحتاج الى بناء دولة وطنية ديمقراطية حقيقية: دولة لا تكون غائبة عن الوعي ولا مغيبة عن الحضور، دولة لا تكون ضائعة ما بين تركة ثقيلة وتصفية حسابات وما بين تسيب وتردد وفساد كارثي..دولة تحقق الانماء المتوازن الذي نتحدث عنه منذ العام 1920..دولة تحقق الفصل الفعلي للسلطات والتوازن بينها...دولة تنهض بالجامعة اللبنانية والتعليم الرسمي والخدمات الاساسية للمواطن من ماء وكهرباء وطبابة ...
نحتاج الى نقد ذاتي حقيقي ومراجعة فكرية عميقة، لتجديد الحياة السياسية وتجديد الثقافة السياسية وتجديد النخب السياسية، مراجعة لا تصادر تاريخ الآخرين ومشاعرهم، ولا تتعامل مع الآخر تعامل المنتصر مع مهزوم أو تعامل وطني مع عميل، بحيث يكون واجب الآخر تقديم الاعتذار والتوبة في حين ننتفخ نحن غروراً وزهواً حاملين مفاتيح الجنة وموزعين صكوك الوطنية ..
نحتاج الى جرأة المصارحة العارية ونبل الوجدان والضمير...
والحال أن الشعور بالمسؤولية عن هذا الوطن وشعبه والحرص على مستقبل البلاد والعباد، يدعونا الى استعادة أنصع وأجمل ما في تراثنا الحضاري المشترك وتاريخنا الوطني المشترك من قيم انسانية نبني عليها حوارنا الدائم ونعمر بها حياتنا لنفتح ابواب الأمل أما الأجيال القادمة..
وإلا فلا معنى لكل ما نكتبه أو نقوله في مناسبة 13 نيسان...
الاشتراك في:
الرسائل (Atom)