الخميس، 19 مارس، 2009

Must Jews always see themselves as victims?

Must Jews always see themselves as victims?

Fierce debate has been raging in 'The Independent' about Israel's conduct
in Gaza. Here, one leading Jewish thinker argues that until Jews shake off
their persecution complex, there can never be peace in the Middle East

By Antony Lerman
March 7, 2009

http://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/must-jews-always-see-themselves-as-victims-1639277.html

In the wake of Israel's attack on Gaza, eager voices are telling us that
anti-Semitism has returned – yet again. Eight years of Hamas rockets and
the world unfairly cries foul when Israel retaliates, they say. Biased
media are delegitimising the Jewish state. The Left attacks Israel as
uniquely evil, making it the persecuted Jew among the nations. Even
theatres keep wheeling out those anti-Semitic stereotypes, Shylock, Fagin
and the "chosen people", just to torment us. If this bleak picture were an
accurate portrayal of what Jews are experiencing today, who could deny
that suffering is the determining feature of the Jewish condition?

In most Jewish circles, if you pause to question this narrative and
suggest that it might be exaggerated, that it unrealistically implies a
level of dreadfulness and victimhood unique to Jews, you'll attract
hostility and disbelief in equal measure, and precious little public
sympathy. But in the work of Professor Salo Baron, probably the greatest
Jewish historian of the 20th century, we find powerful justification for
just such a questioning.

Professor Baron spoke out angrily against what he called the "lachrymose
conception of Jewish history", which placed suffering at the centre of
Jewish life. "Suffering is part of the destiny" of the Jews," Professor
Baron said in an interview in 1975, "but so is repeated joy as well as
ultimate redemption." Another distinguished historian, Professor Yosef
Hayim Yerushalmi, said Baron always fought against the view of Jewish
history as "all darkness and no light. He laboured mightily to restore
balance".

Baron, who was born in Poland and went to America in 1930 to teach at
Columbia University in New York, died aged 94 in 1989, perhaps one of the
most significant years in post-war Jewish history. With the collapse of
communism in Eastern Europe and the USSR, the suppression of Jewish
religious practice and cultural expression came to an end. More than two
million Jews were finally free to choose to be Jewish or not. An
astonishing number chose Jewishness and a remarkable revival of Jewish
life began. This historic moment aptly illustrates the central truth of
Baron's critique.

Twenty years on, that revival continues, but the world's response to
Israel's war on Gaza and the dramatic rise in anti-Semitic incidents in a
number of countries since the war began have led many to paint a very dark
picture of the current Jewish predicament. So, in thinking about the
accuracy of this, especially in view of the poisonous weed of
anti-Semitism that Howard Jacobson, writing in The Independent last month,
claims to find growing in practically every patch of criticism of Israel,
I wondered what light Professor Baron would have found in the current
darkness. Would he have concluded that the lachrymose conception of Jewish
history has returned and that a restoration of some balance is required?
Have we Jews succumbed psychologically to a sense of eternal Jewish
victimhood, a wholly negative Jewish exceptionalism, or is paranoia
justified?

Some pioneering research, published as Israel's bombing of Gaza began,
throws some light on this. It reveals just how much the feeling that no
matter what we do, we are perpetually at the mercy of others applies to
Jewish Israelis. A team led by Professor Daniel Bar Tal of Tel Aviv
University, one of the world's leading political psychologists, questioned
Israeli Jews about their memory of the conflict with the Arabs, from its
inception to the present, and found that their "consciousness is
characterised by a sense of victimisation, a siege mentality, blind
patriotism, belligerence, self-righteousness, dehumanisation of the
Palestinians and insensitivity to their suffering". The researchers found
a close connection between that collective memory and the memory of "past
persecutions of Jews" and the Holocaust, the feeling that "the whole world
is against us". If such a study were to be conducted among Jews in
Britain, I suspect the results would be very similar.

For Jews to see themselves in this way is understandable, but it's a
distortion and deeply damaging. As Professor Bar Tal says, this view
relies primarily on prolonged indoctrination that is based on ignorance
and even nurtures it. The Jewish public does not want to be confused with
the facts. If we are defined by past persecutions, by our victimhood, will
we ever think clearly about the problem of Israel-Palestine and the
problem of anti-Semitism?

To justify its attack on Gaza, Israel threw the mantle of victimhood over
the residents of southern Israel who have lived under the constant threat
of rocket attack from the territory since 2001. Israeli government and
military spokespeople seemed to get a remarkably sympathetic hearing in
the media when they made this argument. But history did not begin in 2001.
As the Israeli journalist Amira Hass notes, the origin of Israel's siege
dates back to 1991, before suicide bombings began. The relentless emphasis
on Israeli suffering, to the exclusion of all other contextual facts, and
the constant mantra that no other country would tolerate such a threat
posed to its citizens over such a long period provided the basis for
arguing that the military option was the only alternative. The victim is
cornered and there's only one way out.

But the popular Israeli phrase ein breira, "there is no alternative",
won't stand one second's scrutiny. There was a wealth of informed senior
military and security opinion, especially following the disaster of the
2006 Lebanon war, which argued that there is no military solution to the
problem of Islamist groups such as Hamas and Hizbollah. Even before
Lebanon, in 2004, former IDF spokesman Nahman Shai, a senior figure in the
Israeli establishment, said: "Despite all the anger, frustration, and
disgust we feel, we ought to talk to Hizbollah. We must exploit every
possibility to reach a compromise with them and gain precious time. Does
it really embody all the evil in the region? What are we waiting for? We
can always go back to fighting terrorism."

Early in January this year, Israel's former Mossad chief and former
national security adviser, Efraim Halevy, said: "If Israel's goal were to
remove the threat of rockets from the residents of southern Israel,
opening the border crossings would have ensured such quiet for a
generation." Daniel Levy, former adviser in the office of Israeli Prime
Minister Ehud Barak, shows clearly where the wrong choices were made:
withdrawing from Gaza without co-ordinating the "what next" with the
Palestinians; hermetically sealing off Hamas and besieging Gaza after the
2006 elections instead of testing Hamas's capacity to govern responsibly;
instead of building on the ceasefire, Israel was the first to break it on
4 November. In short, there were other alternatives.

The current flurry of diplomatic activity only confirms this. Tony Blair's
first trip to Gaza, Hillary Clinton's talks with Israel's leaders and
stronger language on settlements and the $5bn pledged for Gaza at the
Egyptian donor conference are all discomfiting signs for Israel's polity,
now in a state of electoral upheaval. They show that the Gaza offensive
blasted open the doors to alternative diplomatic options, as well as the
possibility of a new Palestinian unity government. Instead of validating
the government's line that this was justice for Israel's traumatised
southern citizens, it only served to demonstrate to the world, and
especially to the new Obama administration, Israel's responsibility for
the injustice of the humanitarian disaster in Gaza.

It's not a political judgement to feel compassion for Israelis terrorised
by Hamas rockets, and it's just the same for Palestinians living in a
virtual prison in Gaza. But the objective predicaments of the two
populations are not the same. To convince yourself that a turkey shoot is
an act of great heroism, you need the "self-righteousness" and "blind
patriotism" Professor Bar Tal found in his study. You see yourself as
David against the Islamist Goliath. The world sees a powerful elephant and
an aggressive, rogue mouse that draws blood. The elephant hands the mouse
the power of veto over the entire Middle East peace process by demanding
that the mouse recognise the elephant's existence before any meaningful
negotiations with Palestinians can take place. All this does is send a
message of weakness: "We genuinely believe that our existence is
threatened by this mouse."

Professor Baron argued that you cannot understand the history of the Jews
outside of the histories of the societies in which Jews lived. Yet this
narrative of victimhood is sustainable only on the basis of a negative
Jewish exceptionalism which severs the Jewish experience from the
historical mainstream.

The hope and optimism which accompanied the collapse of communism and the
Jewish revival in Europe in 1989 have certainly been eclipsed by a
defensive, fearful, ethnocentric mindset, which makes a just resolution of
the Israel-Palestine conflict ever harder to achieve and casts a pall over
Jewish life everywhere. So why are we reading our own times through the
prism of a lachrymose view of Jewish history?

If you're urging me to list the faults of the enemies of the Jews, to say
it's all because of them, you might as well stop reading now. Yes, of
course our predicament is partly caused by others who wish us no good, but
before we heap blame on them, I want to hold up a mirror to ourselves, to
know what's our responsibility. The liberal historian of Zionism, Rabbi
Arthur Hertzberg, said it's "wrong to deny the Jews the dignity of having
made their own history, even its pain". Consider these five interlocking
points.

There is every reason why the Holocaust should be a constant influence on
our thinking. But by insisting on owning it, fencing it off and seeing it
as uniquely unique, we're in danger of lifting the Jewish tragedy out of
history altogether. And this process has been a conscious act. If seen as
completely unfathomable, the Holocaust is easily used to justify
extraordinary measures to ensure that it doesn't happen again. This is a
dangerous road to travel.

Being so defined by the Holocaust, Jewish leaders in Israel and elsewhere
regularly use the tragedy to dramatise Israel's position or the threats
facing Jews. So when the US Anti-Defamation League head Abraham Foxman
described the attack on the Caracas synagogue as "the scene of a
modern-day Kristallnacht" – the 9 November 1938 pogrom in Germany in which
91 Jews were killed, more than 30,000 were arrested and 191 synagogues
were set on fire – he diminished Kristallnacht. But more than this: it
perpetuates the view that we Jews are for ever the objects and never the
subjects of history. This was never more than partially true, but ever
since the establishment of the state of Israel, it has ceased to be true
at all. Israel changed everything – whether you're close to Israel or not.
Israel acts on the world stage; it calls itself a Jewish state; what it
does affects the Jewish position worldwide; it cannot pretend to
powerlessness; it's the subject of history, not the object, an
d in
being so turns Jews everywhere into subjects of history too.

This is starkly illustrated in the fact that the UK Jewish community's
defence body, the Community Security Trust, reports a dramatic increase in
anti-Semitic incidents since the beginning of the Gaza war. This is not a
new phenomenon. For some decades, incidents have increased at times of
high tension or violence in Israel-Palestine. Jewish leaders and
commentators are indignant at the implication that Jews worldwide are
responsible for Israel's actions. Don't conflate Jews and Israel, they
say. But matters are far more complicated. Most Jews support Israel; they
feel it's part of their identity; official Jewish bodies defend Israel
when it's criticised.

None of this justifies one single act of anti-Semitism against Jews
perpetrated because someone claims to be angry about Palestine. But we
can't have it both ways. If you're close to Israel, you can't just own
your connection with the country when all is quiet; you have to own it
when what Israel does provokes outrage. The consequence of this is
recognising that by provoking outrage, which is then used to target Jews,
Israel bears responsibility for that anti-Jewish hostility. If Israel were
truly concerned about Jews worldwide, it would think long and hard about
the implications of this reality.

The incongruous truth is that while we are drawing attention to
anti-Semitism more comprehensively than at any time in the past 30 years,
I sense that so much of the Jewish world is more comfortable with an
identifiable enemy that hates us than with a multicultural society that
welcomes Jews on equal terms.

Any anti-Semitism must be taken seriously, even at the best of times, but
our appetite for the apocalyptic assessment of the anti-Semitic threat
seems to know no bounds. When the Labour MP Denis MacShane writes that
"Neo-anti-Semitism is a developed, coherent and organised system of modern
politics that has huge influence on the minds of millions" and that it
"impacts on world politics today like no other ideology", can we really
take such hyperbole seriously?

It's perfectly possible to acknowledge the pain caused by increased
anti-Semitism but reject wild scenarios and counterproductive ways of
dealing with the problem – such as demonising strong criticism of Israel.
We should be able to have a dialogue about alternative ways of
interpreting what's happening and what needs to be done. Sadly, the Jewish
establishment here and other self-appointed gatekeepers of Jewish dignity
see this as traitorous and a denial of anti-Semitism.

Nothing illustrates better how we are in thrall to the uniqueness of our
suffering than the shocking silence from most Jewish leaders that has
greeted the rise of Avigdor Lieberman – a politician who, in Haaretz's
words, "conducted a racist campaign against Israel's Arab citizens and is
suspected of grave criminal acts" – to king-maker for the next Israeli
government. It's sickening that the leaders of Israel's three largest
parties have courted him and conferred respectability upon him, with not
the slightest hint that they might be metaphorically holding their noses.

Before we put down the mirror, the final image we see is that of Lieberman.

We are not condemned to accept the fate which the closed-minded
ethnocentricity of so many Jews dictates to us. Ameliorating our
predicament, restoring the balance, could come from acknowledging modest
but profound truths, even if we get to them through distasteful
comparisons.

I know that the siege, bombardment and invasion of Gaza were not like the
German obliteration of the Warsaw ghetto – a comparison that critics of
Israel are spreading through the internet I believe. And our need for calm
and compassionate examination of the reality of the conflict would be
greatly enhanced if we could retire such comparisons. But if we pause to
think of the suffering of a dying Jewish child in the ghetto and a dying
Palestinian child in Gaza, who would dare to suggest that their suffering
is any different. Yet, as Professor Baron seems to imply, we fall all too
easily into the trap of thinking that there is something unique about
Jewish suffering. There isn't.

Antony Lerman is the former director of the Institute for Jewish Policy
Research

Remembering Rachel on the sixth anniversary of her killing

Statement from the Family of Rachel Corrie

March 16, 2009

http://rachelcorriefoundation.org/site/2009/03/16/remembering-rachel-on-the-sixth-anniversary-of-her-killing/#more-481


We thank all who continue to remember Rachel and who,
on this sixth anniversary of her stand in Gaza, renew
their own commitments to human rights, justice and
peace in the Middle East. The tributes and actions in
her memory are a source of inspiration to us and to
others.

Friday, March 13th, we learned of the tragic injury to
American activist Tristan Anderson. Tristan was shot in
the head with a tear-gas canister in Ni'lin Village in
the West Bank when Israeli forces attacked a
demonstration opposing the construction of the
annexation wall through the village's land. On the same
day, a Ni'lin resident was, also, shot in the leg with
live ammunition.

Four residents of Ni'lin have been killed in the past
eight months as villagers and their supporters have
courageously demonstrated against the Apartheid Wall
deemed illegal by the International Court of Justice -
a wall that will ultimately absorb one-quarter of the
village's remaining land. Those who have died are a
ten-year-old child Ahmed Mousa, shot in the forehead
with live ammunition on July 29, 2008; Yousef Amira
(17) shot with rubber-coated steel bullets on July 30,
2008; Arafat Rateb Khawaje (22) and Mohammed Khawaje
(20), both shot and killed with live ammunition on
December 8, 2008.

On this anniversary, Rachel would want us all to hold
Tristan Anderson and his family and these Palestinians
and their families in our thoughts and prayers, and we
ask everyone to do so.

We are writing this message from Cairo where we
returned after a visit to Gaza with the Code Pink
Delegation from the United States. Fifty-eight women
and men successfully passed through Rafah Crossing on
Saturday, March 7th to challenge the border closures
and siege and to celebrate International Women's Day
with the strong and courageous women of Gaza.

Rachel would be very happy that our spirited delegation
made this journey. North to south throughout the Strip,
we witnessed the sweeping destruction of neighborhoods,
municipal buildings, police stations, mosques, and
schools -casualties of the Israeli military assaults in
December and January. When we asked about the personal
impact of the attacks on those we met, we heard
repeatedly of the loss of mothers, fathers, children,
cousins, and friends. The Palestinian Center for Human
Rights reports 1434 Palestinian dead and over 5000
injured, among them 288 children and 121 women.

We walked through the farming village of Khoza in the
South where fifty homes were destroyed during the land
invasion. A young boy scrambled through a hole in the
rubble to show us the basement he and his family
crouched in as a bulldozer crushed their house upon
them. We heard of Rafiya who lead the frightened women
and children of this neighborhood away from threatening
Israeli military bulldozers, only to be struck down and
killed by an Israeli soldier's sniper fire as she
walked in the street carrying her white flag.

Repeatedly, we were told by Palestinians, and by the
internationals on the ground supporting them, that
there is no ceasefire. Indeed, bomb blasts from the
border area punctuated our conversations as we arrived
and departed Gaza. On our last night, we sat by a fire
in the moonlight in the remains of a friend's farmyard
and listened to him tell of how the Israeli military
destroyed his home in 2004, and of how this second home
was shattered on February 6th. This time, it was
Israeli rockets from Apache helicopters that struck the
house. A stand of wheat remained and rustled soothingly
in the breeze as we talked, but our attention shifted
quickly when F-16s streaked high across the night sky,
and our friend explained that if the planes tipped to
the side, they would strike. Everywhere, the
psychological costs of the recent and ongoing attacks
for all Gazans, but especially for the children, were
sadly apparent.

It is not only those who suffer the greatest losses
that carry the scars of all that has happened. It is
those, too, who witnessed from their school bodies
flying in the air when police cadets were bombed across
the street and those who felt and heard the terrifying
blasts of missiles falling near their own homes. It is
the children who each day must walk past the
unexplainable and inhumane destruction that has
occurred.

In Rachel's case, though a thorough, credible and
transparent investigation was promised by the Israeli
Government, after six years, the position of the U.S.
Government remains that such an investigation has not
taken place. In March 2008, Michele Bernier-Toff,
Managing Director of the Office of Overseas Citizen
Services at the Department of State wrote, "We have
consistently requested that the Government of Israel
conduct a full and transparent investigation into
Rachel's death. Our requests have gone unanswered or
ignored." Now, the attacks on all the people of Gaza
and the recent one on Tristan Anderson in Ni'lin cry
out for investigation and accountability. We call on
President Obama, Secretary of State Clinton, and
members of Congress to act with fortitude and courage
to ensure that the atrocities that have occurred are
addressed by the Israeli Government and through
relevant international and U.S. law. We ask them to act
immediately and persistently to stop the impunity
enjoyed by the Israeli military, not to encourage it.

Despite the pain, we have once again felt privileged to
enter briefly into the lives of Rachel's Palestinian
friends in Gaza. We are moved by their resilience and
heartened by their song, dance, and laughter amidst the
tears. Rachel wrote in 2003, "I am nevertheless amazed
at their strength in being able to defend such a large
degree of their humanity-laughter, generosity, family
time - against the incredible horror occurring in their
lives.....I am also discovering a degree of strength
and of the basic ability for humans to remain human in
the direst of circumstances...I think the word is
dignity." On this sixth anniversary of Rachel's
killing, we echo her sentiments.


Sincerely,

Cindy and Craig Corrie
On behalf of our family

=====

Rachel Corrie Foundation for Peace and Justice
www.rachelcorriefoundation.org
(360) 754-3998
info@rachelcorriefoundation.org

Is the Israeli Lobby Running Scared?

Is the Israeli Lobby Running Scared?

Or Killing a Chicken to Scare the Monkeys

By Robert Dreyfuss
TomDispatch
March 16, 2009

http://www.tomdispatch.com/post/175046/robert_dreyfuss_the_freeman_affair

Is the Israel lobby in Washington an all-powerful
force? Or is it, perhaps, running scared?

Judging by the outcome of the Charles W. ("Chas")
Freeman affair this week, it might seem as if the
Israeli lobby is fearsome indeed. Seen more broadly,
however, the controversy over Freeman could be the
Israel lobby's Waterloo.

Let's recap. On February 19th, Laura Rozen reported at
ForeignPolicy.com that Freeman had been selected by
Admiral Dennis Blair, the director of national
intelligence, to serve in a key post as chairman of the
National Intelligence Council (NIC). The NIC, the
official in-house think tank of the intelligence
community, takes input from 16 intelligence agencies
and produces what are called "national intelligence
estimates" on crucial topics of the day as guidance for
Washington policymakers. For that job, Freeman boasted
a stellar resum??: fluent in Mandarin Chinese, widely
experienced in Latin America, Asia, and Africa, a
former U.S. ambassador to Saudi Arabia during the first
Gulf War, and an ex-assistant secretary of defense
during the Reagan administration.

A wry, outspoken iconoclast, Freeman had, however,
crossed one of Washington's red lines by virtue of his
strong criticism of the U.S.-Israeli relationship. Over
the years, he had, in fact, honed a critique of Israel
that was both eloquent and powerful. Hours after the
Foreign Policy story was posted, Steve Rosen, a former
official of the American Israel Public Affairs
Committee (AIPAC), launched what would soon become a
veritable barrage of criticism of Freeman on his right-
wing blog.

Rosen himself has already been indicted by the
Department of Justice in an espionage scandal over the
transfer of classified information to outside parties
involving a colleague at AIPAC, a former official in
Donald Rumsfeld's Pentagon, and an official at the
Israeli embassy. His blog, Obama Mideast Monitor, is
hosted by the Middle East Forum website run by Daniel
Pipes, a hard-core, pro-Israeli rightist, whose Middle
East Quarterly is, in turn, edited by Michael Rubin of
the American Enterprise Institute. Over approximately
two weeks, Rosen would post 19 pieces on the Freeman
story.

The essence of Rosen's criticism centered on the former
ambassador's strongly worded critique of Israel. (That
was no secret. Freeman had repeatedly denounced many of
Israel's policies and Washington's too-close
relationship with Jerusalem. "The brutal oppression of
the Palestinians by the Israeli occupation shows no
sign of ending," said Freeman in 2007. "American
identification with Israel has become total.") But
Rosen, and those who followed his lead, broadened their
attacks to make unfounded or exaggerated claims, taking
quotes and emails out of context, and accusing Freeman
of being a pro-Arab "lobbyist," of being too closely
identified with Saudi Arabia, and of being cavalier
about China's treatment of dissidents. They tried to
paint the sober, conservative former U.S. official as a
wild-eyed radical, an anti-Semite, and a pawn of the
Saudi king.

From Rosen's blog, the anti-Freeman vitriol spread to
other right-wing, Zionist, and neoconservative blogs,
then to the websites of neocons mouthpieces like the
New Republic, Commentary, National Review, and the
Weekly Standard, which referred to Freeman as a "Saudi
puppet." From there, it would spread to the Atlantic
and then to the op-ed pages of the Wall Street Journal,
where Gabriel Schoenfeld called Freeman a "China-
coddling Israel basher," and the Washington Post, where
Jonathan Chait of the New Republic labeled Freeman a
"fanatic."

Before long, staunch partisans for Israel on Capitol
Hill were getting into the act. These would, in the
end, include Representative Steve Israel and Senator
Charles Schumer, both New York Democrats; a group of
Republican House members led by John Boehner of Ohio,
the minority leader, and Eric Cantor of Virginia, the
Republican Whip; seven Republican members of the Senate
Select Committee on Intelligence; and, finally, Senator
Joe Lieberman of Connecticut, who engaged in a sharp
exchange with Admiral Blair about Freeman at a Senate
hearing.

Though Blair strongly defended Freeman, the two men got
no support from an anxious White House, which took
(politely put) a hands-off approach. Seeing the writing
on the wall -- all over the wall, in fact -- Freeman
came to the conclusion that, even if he could withstand
the storm, his ability to do the job had, in effect,
already been torpedoed. Whatever output the National
Intelligence Council might produce under his
leadership, as Freeman told me in an interview, would
instantly be attacked. "Anything that it produced that
was politically controversial would immediately be
attributed to me as some sort of political deviant, and
be discredited," he said.

On March 10th, Freeman bowed out, but not with a
whimper. In a letter to friends and colleagues, he
launched a defiant, departing counterstrike that may,
in fact, have helped to change the very nature of
Washington politics. "The tactics of the Israel lobby
plumb the depths of dishonor and indecency and include
character assassination, selective misquotation, the
willful distortion of the record, the fabrication of
falsehoods, and an utter disregard for the truth,"
wrote Freeman. "The aim of this lobby is control of the
policy process through the exercise of a veto over the
appointment of people who dispute the wisdom of its
views."

Freeman put it more metaphorically to me: "It was a
nice way of, as the Chinese say, killing a chicken to
scare the monkeys." By destroying his appointment,
Freeman claimed, the Israel lobby hoped to intimidate
other critics of Israel and U.S. Middle East policy who
might seek jobs in the Obama administration.

On Triumphs, Hysterias, and Mobs

It remains to be seen just how many "monkeys" are
trembling. Certainly, the Israel lobby crowed in
triumph. Daniel Pipes, for instance, quickly praised
Rosen's role in bringing down Freeman:

"What you may not know is that Steven J. Rosen of the
Middle East Forum was the person who first brought
attention to the problematic nature of Freeman's
appointment," wrote Pipes. "Within hours, the word was
out, and three weeks later Freeman has conceded defeat.
Only someone with Steve's stature and credibility could
have made this happen."

The Zionist Organization of America, a far-right
advocacy group that supports Israel, sent out follow-up
Action Alerts to its membership, ringing further alarm
bells about Freeman as part of a campaign to mobilize
public opinion and Congress. Behind the scenes, AIPAC
quietly used its considerable clout, especially with
friends and allies in the media. And Chuck Schumer, who
had trotted over to the White House to talk to Rahm
Emanuel, President Obama's chief of staff, later said
bluntly:

"Charles Freeman was the wrong guy for this position.
His statements against Israel were way over the top and
severely out of step with the administration. I
repeatedly urged the White House to reject him, and I
am glad they did the right thing."

Numerous reporters, including Max Blumenthal at the
Daily Beast website and Spencer Ackerman of
Firedoglake, have effectively documented the role of
the Israel lobby, including AIPAC, in sabotaging
Freeman's appointment. From their accounts and others,
it seems clear that the lobby left its fingerprints all
over Freeman's National Intelligence Council corpse.
(Indeed, Time's Joe Klein described the attack on
Freeman as an "assassination," adding that the term
"lobby" doesn't do justice to the methods of the
various lobbying groups, individuals, and publications:
"He was the victim of a mob, not a lobby. The mob was
composed primarily of Jewish neoconservatives.")

On the other hand, the Washington Post, in a near-
hysterical editorial, decided to pretend that the
Israel lobby really doesn't exist, accusing Freeman
instead of sending out a "crackpot tirade." Huffed the
Post, "Mr. Freeman issued a two-page screed on Tuesday
in which he described himself as the victim of a
shadowy and sinister 'Lobby'... His statement was a
grotesque libel."

The Post's case might have been stronger, had it not,
just one day earlier, printed an editorial in which it
called on Attorney General Eric Holder to exonerate
Steve Rosen and drop the espionage case against him.
Entitled "Time to Call It Quits," the editorial said:

"The matter involves Steven J. Rosen and Keith
Weissman, two former officials for the American Israel
Public Affairs Committee, or AIPAC... A trial has been
scheduled for June in the U.S. District Court for the
Eastern District of Virginia. Mr. Holder should pull
the plug on this prosecution long before then."

In his interview with me, Freeman noted the propensity
members of the Israel lobby have for denying the
lobby's existence, even while taking credit for having
forced him out and simultaneously claiming that they
had nothing to do with it. "We're now at the ludicrous
stage where those who boasted of having done it and who
described how they did it are now denying that they did
it," he said.

Running Scared

The Israel lobby has regularly denied its own existence
even as it has long carried on with its work, in
stealth as in the bright sunlight. In retrospect,
however, l'affaire Freeman may prove a game changer. It
has already sparked a new, more intense mainstream
focus on the lobby, one that far surpasses the flap
that began in March, 2006, over the publication of an
essay by John Mearsheimer and Steven Walt in the London
Review of Books that was, in 2007, expanded into a
book, The Israel Lobby. In fact, one of the sins
committed by Freeman, according to his critics, is that
an organization he headed, the Middle East Policy
Council, published an early version of the Mearsheimer-
Walt thesis -- which argued that a powerful, pro-Israel
coalition exercises undue influence over American
policymakers -- in its journal.

In his blog at Foreign Policy, Walt reacted to
Freeman's decision to withdraw by writing:

"For all of you out there who may have questioned
whether there was a powerful 'Israel lobby,' or who
admitted that it existed but didn't think it had much
influence, or who thought that the real problem was
some supposedly all-powerful 'Saudi lobby,' think
again."

What the Freeman affair brought was unwanted, often
front-page attention to the lobby. Writers at countless
blogs and websites -- including yours truly, at the
Dreyfuss Report -- dissected or reported on the lobby's
assault on Freeman, including Daniel Luban and Jim Lobe
at Antiwar.com, Glenn Greenwald in his Salon.com
column, M.J. Rosenberg of the Israel Peace Forum, and
Phil Weiss at Mondoweiss. Far more striking, however,
is that for the first time in memory, both the New York
Times and the Washington Post ran page-one stories
about the Freeman controversy that specifically used
the phrase "Israel lobby," while detailing the charges
and countercharges that followed upon Freeman's claim
that the lobby did him in.

This new attention to the lobby's work comes at a
critical moment, which is why the toppling of Freeman
might be its Waterloo.

As a start, right-wing partisans of Israel have grown
increasingly anxious about the direction that President
Obama intends to take when it comes to U.S. policy
toward Israel, the Palestinians, Iran, and the Middle
East generally. Despite the way, in the middle of the
presidential campaign last June, Obama recited a pro-
Israeli catechism in a speech at AIPAC's national
conference in Washington, they remain unconvinced that
he will prove reliable on their policy concerns. Among
other things, they have long been suspicious of his
reputed openness to Palestinian points of view.

No less important, while the appointments of Hillary
Clinton as his secretary of state and Rahm Emanuel as
his chief of staff were reassuring, other appointments
were far less so. They were, for instance, concerned by
several of Obama's campaign advisers -- and not only
Robert Malley of the International Crisis Group and
former National Security Adviser Zbigniew Brzezinski,
who were quietly eased out of Obamaland early in 2008.
An additional source of worry was Daniel Shapiro and
Daniel Kurtzer, both Jewish, who served as Obama's top
Middle East aides during the campaign and were seen as
not sufficiently loyal to the causes favored by
hardline, right-wing types.

Since the election, many lobby members have viewed a
number of Obama's top appointments, including Shapiro,
who's taken the Middle East portfolio at the National
Security Council, and Kurtzer, who's in line for a top
State Department job, with great unease. Take retired
Marine general and now National Security Advisor James
L. Jones, who, like Brzezinski, is seen as too
sympathetic to the Palestinian point of view and who
reputedly wrote a report last year highly critical of
Israel's occupation policies; or consider George
Mitchell, the U.S. special envoy to the Middle East,
who is regarded by many pro-Israeli hawks as far too
level-headed and even-handed to be a good mediator; or,
to mention one more appointment, Samantha Power, author
of A Problem from Hell and now a National Security
Council official who has, in the past, made comments
sharply critical of Israel.

Of all of these figures, Freeman, because of his record
of blunt statements, was the most vulnerable. His
appointment looked like low-hanging fruit when it came
to launching a concerted, preemptive attack on the
administration. As it happens, however, this may prove
anything but a moment of strength for the lobby. After
all, the recent three-week Israeli assault on Gaza had
already generated a barrage of headlines and television
images that made Israel look like a bully nation with
little regard for Palestinian lives, including those of
women and children. According to polls taken in the
wake of Gaza, growing numbers of Americans, including
many in the Jewish community, have begun to exhibit
doubts about Israel's actions, a rare moment when
public opinion has begun to tilt against Israel.

Perhaps most important of all, Israel is about to be
run by an extremist, ultra right-wing government led by
Likud Party leader Bibi Netanyahu, and including the
even more extreme party of Avigdor Lieberman, as well
as a host of radical-right religious parties. It's an
ugly coalition that is guaranteed to clash with the
priorities of the Obama White House.

As a result, the arrival of the Netanyahu-Lieberman
government is also guaranteed to prove a crisis moment
for the Israel lobby. It will present an enormous
public-relations problem, akin to the one that faced ad
agency Hill & Knowlton during the decades in which it
had to defend Philip Morris, the hated cigarette
company that repeatedly denied the link between its
products and cancer. The Israel lobby knows that it
will be difficult to sell cartons of menthol smooth
Netanyahu-Lieberman 100s to American consumers.

Indeed, Freeman told me:

"The only thing I regret is that in my statement I
embraced the term 'Israel lobby.' This isn't really a
lobby by, for, or about Israel. It's really, well, I've
decided I'm going to call it from now on the [Avigdor]
Lieberman lobby. It's the very right-wing Likud in
Israel and its fanatic supporters here. And Avigdor
Lieberman is really the guy that they really agree
with."

So here's the reality behind the Freeman debacle:
Already worried over Team Obama, suffering the after-
effects of the Gaza debacle, and about to be burdened
with the Netanyahu-Lieberman problem, the Israel lobby
is undoubtedly running scared. They succeeded in
knocking off Freeman, but the true test of their
strength is yet to come.

Robert Dreyfuss is an independent investigative
journalist in Alexandria, Virginia. He is a regular
contributor to Rolling Stone, the Nation, the American
Prospect, Mother Jones, and the Washington Monthly. He
is also the author of Devil's Game: How the United
States Helped Unleash Fundamentalist Islam (Henry
Holt/Metropolitan). He writes the Dreyfuss Report blog
for the Nation magazine.

[This article first appeared on Tomdispatch.com, a
weblog of the Nation Institute, which offers a steady
flow of alternate sources, news, and opinion from Tom
Engelhardt, long time editor in publishing, co-founder
of the American Empire Project, author of The End of
Victory Culture, and editor of The World According to
Tomdispatch: America in the New Age of Empire.]

US Eyewitness in Gaza

US Eyewitness in Gaza: 'The reality of a very real bloodbath set in...'


By Roxe Mishaan

It took me a month to write this email. In that month, I've been through a
whirlwind of emotions, trying to find away to process the things that I
saw. I still haven't figured it out.

I went to Gaza with a group of lawyers to investigate violations of
international law. We crossed into Gaza through the Egyptian border
crossing at Rafah. At first we were fairly convinced we wouldn't get
through. We had heard different stories of internationals trying to get
through and then getting turned away -- they didn't have the proper
credentials, they didn't have a letter from their embassy, etc. It made it
all the more anti-climactic when we got through with no problem. just a
minor 7-hour detainment at the border, which was really nothing at all.
they said we were free to go. so we boarded a bus and drove the half-mile
to the Palestinian side of the crossing. when we got there, we went
through the world's one and only Palestinian Authority border crossing. we
were the only ones there. they stamped all our passports and gave us a
hero's welcome -- invited us to sit down for tea and have some desserts.
they could not believe an American delegation was there, in Gaza.
as far
as we learned, we were only the second American delegation to enter Gaza
since the offensive -- after a delegation of engineers. We were certainly
the first and only delegation of American lawyers. while we were trying to
avoid the mandatory Palestinian shmooze time with tea and snacks, waiting
for our cabs to arrive to take us to our hotel, we felt a bomb explode. to
our unexperienced senses, it felt like it was right under us. i got
immediately anxious and decided we need to get out of there. our
Palestinian hosts laughed at me kindly and said "don't worry this is
normal here". somehow, not that comforting. we got in our two cabs and
starting heading from the border to our hotel in Gaza City. the ride from
Rafah to Gaza City was about 40 minutes. as soon as we left the border
gates, we began to see the bombed out buildings. one of my companions
yelled out "holy shit!" and we looked to where she was pointing and saw
the giant crater in the building. then my other travel comp
anion
turned to her and said "you can't yell 'holy shit' every time you see a
bombed out building. we'll all have heart attacks." and she was right. the
entire 40-minute drive to Gaza City, our cab driver pointed out the sights
around us. he explained what each bombed out building was, who was living
there and what had been a big story in the news. all we saw was
decimation. one building after another collapsed into rubble.

When we got to our hotel in Gaza City, I was surprised. It was standing --
no bomb craters, no burnt out sections. and it was still in business. we
checked in and we had running water and electricity -- both things that i
was unsure about before coming to Gaza. that first night we arrived we met
with two United Nations representatives: one with the UN Office of the
High Commissioner for Human RIghts and one with the UN Refugee and Works
Agency for Palestinian Refugees. John Ging, the director of UNRWA in Gaza
was clearly upset at the recent offensive. A well-spoken man with a strong
commitment to human rights and international law, he told us about the UN
schools that were hit during the onslaught. He kept saying that the "rule
of law means you apply it to everyone equally". He badly wanted to see an
end to Israeli impunity. We got a tour of the facility that was shelled
during the offensive. We saw the hollowed out warehouse after it was
shelled with white phosphorous and everything
inside was destroyed -- medicines, food, spare automobile parts to keep
their vehicles up and running (pictured above). John Ging told us about
how the UN had called the Israelis after the first shell and told them not
to target the UN compound, that there were gasoline tanks on the property.
they received assurances that they would not be targeted. Moments later
the Israelis shelled the exact area where the gas tanks were located with
white phosphorous. the phosphorous hit the warehouses and UN staff risked
their lives to move the gas tanks before the fire reached them, avoiding a
massive explosion.

That first night in Gaza was almost surreal. It was so quiet, almost
deafening. I was convinced that any moment a missile would come screeching
through the air and shatter the night. there was a sense of waiting for
something to happen. but nothing did. the night gave way to morning and I
awoke in Gaza for the first time in my life.

The things we saw that morning would turn out to be the hardest. We went
to Al-Shifa Hospital in Gaza City. In the parking lot we saw bombed out,
twisted skeletons of ambulances before we were hurried into the building
to meet with doctors. Standing in the middle of a care unit, I saw a
little boy, about 5 years old, hobble down the hallway, holding his
mother's hand. He had a leg injury and looked in pain. The doctors wanted
to show us the white phosphorous cases, since we had asked about that. The
doctor pointed to two rooms with patients we could talk to. There were two
women in the first one. The one closest to the door just stared at us
blankly, not saying anything. It turns out she lost her whole family
during the assault. A few of us went into the next room. There we found
Mohammad lying in bed -- heavily bandaged, missing his left eye. He told
us the story of how his whole family was burned to death when two white
phosphorous shells hit their family car. He was lucky
enough
to
have been knocked out of the car by the first shell. He lay unconscious
and burning on the ground, while several neighbors pulled him away. He
didn't see his family die -- both parents, his brother, and his sister.
they were in their car driving to a relative's house to get away from the
shelling in their neighborhood. it was during what was supposed to be a
3-hour ceasefire. Their car only made it 70 meters. He and his brother
were both in college. His brother was going to graduate this year. As he
told us that, a fellow delegate, Linda, who had been translating, suddenly
burst into tears. Mohammad grabbed her hand and told her it was ok.
Strange how people ended up comforting us. The doctor came in and told us
they were changing a child's dressing if we wanted to come see. We walked
into a room to see a baby -- about 2 years old -- lying on a table. She
suddenly sat up and I saw that one whole side of her face and head were
severely burnt. I had assumed she was hit with a w
eapon of
some kind, but it turns it was a classic case of "collateral damage": she
had run up to her mom when they started bombing near the house, while her
mom was cooking. Then a bomb exploded nearby and the burning oil in her
mother's pan spilled all over this young girl's face. While we stood
there, she just cried and called for her mom. We all stood watching,
feeling helpless and guilty.

We left the hospital and went to Al-Zeytoun, a farming community on the
southern outskirts of Gaza City. It was one of the hardest hit areas at
the beginning of the ground invasion. The neighborhood was almost entirely
inhabited by members of the extended Sammouni family. The town was in the
news a lot after soldiers evacuated home after home of Sammounis into one
house, that they then shelled, killing dozens of people. We walked up the
dirt road and saw the rubble. Only one or two buildings left standing; the
rest were completely decimated. Scattered tents served as makeshift
shelters. We split up into teams of two and began interviewing survivors.
We found two women sitting silently in front of the rubble that used to be
someone's home. One of the women, Zahwa, described the night where she saw
her husband executed in front of her with his hands above his head (Zahwa
Sammouni is pictured above sitting in front of a tent. Her house was
destroyed the night the soldiers came t
hrough
the neighborhood). She then huddled with her children in a back room of
the house as soldiers shot through the two windows above them. She showed
us the bullet holes in the wall of the house, the heap of rubble that used
to be her house, and the wounds in her back from being grazed with bullets
while she hunched over her children. Her 10-year-old son showed us the
shrapnel wounds in his leg and proudly displayed the large piece of
shrapnel that he single-handedly pulled out of his chest that night. His
cousins then gave us a tour of one of the few houses left standing -- one
that the soldiers had used as a base, after they rounded up all those in
the neighborhood and demolished all the other houses. The house was a
mess. All the family's possessions were thrown around the outside
perimeter. Bags of feces from the soldiers were strewn around outside. The
inside was ransacked. The soldiers had covered nearly every surface with
graffiti: "death to the Arabs", "if it weren't for
Arabs,
the world would be a better place", "kill Arabs". I feverishly took notes
and photographs of the stories of Zeytoun, knowing I did not want to stop
and think about what had happened here.

Throughout the day, we felt distant bomb blasts. I still gave a little
jump when I heard the tremors and I can't say they didn't make me nervous.
But the Palestinians we were meeting with didn't bat an eyelid. They knew
when they were in danger and they knew when it didn't matter. "Oh, they're
just bombing the tunnels" or "that's all the way in the north" people
would say. Cold comfort.

We met with paramedics from the Palestine Red Crescent Society. They
described how they were shot at, and sometimes hit, while trying to reach
injured people. We met with human rights organizations who described the
difficulties of trying to collect accurate information and trying to help
everyone when there was such widespread devastation. We met with a
psychiatrist in Gaza City who ran one of very few mental health centers
there. He wondered how to treat a population of 1.5 million who were all
suffering from Post Traumatic Stress Disorder. "Listen to the kids tell
their stories" he told us. "They tell it like it happened to someone
else". That's one of the symptoms of PTSD apparently. and we saw it again
and again. Whether it was the little boy describing his father's execution
in front of him, or kids showing us the shrapnel they pulled out of
themselves and their dead relatives, or a little girl talking about how
her house was destroyed -- none of them broke down, none o
f them
cried, none of them seemed scared. There was complete detachment from the
horror they were living and their identification with it. A scarred
generation that will inherit this conflict.

I left Gaza by hitching a ride with a car full of BBC journalists. We
headed in the Land Rover, with "TV" painted on the hood, down the coastal
road that winds the length of Gaza. It was my first time seeing the Sea in
Palestine, I remember thinking. what a strange feeling. To be in a country
i knew so well, and yet be somewhere so completely unfamiliar. The
privilege of having a chance to go there and the utter relief at being
able to leave were competing in my head. The crossing back into Egypt was
short and painless. But as soon as i saw the other side of Rafah again, i
felt a deep ache of regret and guilt that didn't let up for weeks. Regret
at having left before my work was done and guilt that I had wanted to get
out of there.

Gaza was like nothing I'd ever seen. The reality of a very real bloodbath
set in. I saw what this onslaught did to people -- real people. i looked
into their eyes and heard their stories and saw their wounds. It made war
realer than i ever wanted it to be. There still isn't yet a day that goes
by that I don't think about what i saw and heard, and feel guilty about
leaving, and sad that people are still living with such pain, fear, trauma
and loss. I think the hardest part is knowing that as a world, we utterly
failed the Palestinians of Gaza. We stood and watched them die and
justified our own inaction. It is something that should bring a little
shame to us all.

اللاجئون الفلسطينيون في لبنان

بيان ختامي لورشة العمل حول "اللاجئون الفلسطينيون في لبنان: مقاربات في السياسة والديبلوماسية وحقوق الإنسان والأمن "، برمّانا في 21/2/2009
عقد مركز "قدموس" (مركز دراسة النزاعات وسبل حلّها) ورشة عمل مصغّرة ومغلقة في فندق "برنتانيا" برمّانا (20/21/2009) تحت عنوان: "اللاجئون الفلسطينيون في لبنان: مقاربات في السياسة والديبلوماسية وحقوق الإنسان والأمن"، وذلك برعاية لجنة الحوار اللبناني-الفلسطيني، وقد تمحور النقاش حول محاور أربعة:
1- اللاجئون الفلسطينيون في لبنان وحقوق الإنسان
2- اللاجئون الفلسطينيون في لبنان وسيادة الدولة وتلاقي الشرعيّتين
3- اللاجئون الفلسطينيون في لبنان: حقّ العودة: أي رؤية ديبلوماسية لبنانية ؟
4- اللاجئون الفلسطينيون في لبنان: خلاصات في السياسة الداخلية اللبنانية
شارك في ورشة العمل ممثلون عن أحزاب وتيارات لبنانية(المستقبل، الكتائب،القوات،الاشتراكي،التيار الحر،وتغيب ممثلو أمل وحزب الله بعد تأكيد الحضور) واختصاصيون في قضيّة اللاجئين الفلسطينيين (السفير سمير خوري،د.نديم شحادة،د.سعود المولى،زياد الصايغ) وديبلوماسيون سابقون(سيمون كرم) .
افتُتحت ورشة العمل بكلمة للمدير التنفيذي لمركز قدموس د. أمين لبّس، فكلمة لرئيس لجنة الحوار اللبناني– الفلسطيني السفير خليل مكّاوي، وبحصيلة المداولات توصّل فريق عمل قدموس إلى اعتماد التوصيات التالية (التي وافق عليها معظم الحاضرين باستثناء التيار الوطني الحر وتغيّب ممثلو أمل وحزب الله حتى لا يواجهوا هذا الموقف)(تعليق من سعود المولى)
1- أهمية إجراء أبحاث ودراسات لعدد الفلسطينيين وأوضاعهم في لبنان في كل المجالات الديمغرافية والقانونية والاقتصادية، لبلورة موقف لبناني يؤكد رفض التوطين ويدعم حق العودة
2- منح اللاجئين الفلسطينيين حقوقهم الإنسانية كاملةً بما لا يتعارض مع ما ورد في الدستور اللبناني حول مبدأ رفض التوطين. فهذه الحقوق غير خاضعة لأي مبدأ مقايضة أو مفاوضات، وهي تسهم في استقرار لبنان وتعزيز صورته لجهة احترامه حقوق الإنسان، هو البلد العضو المؤسس في جامعة الدول العربية والأمم المتحدة، والمشارك في صياغة شرعة حقوق الإنسان.
3- التأكيد على مبدأ سيادة الدولة اللبنانية على جميع أراضيها، سيادة لا يكون لا تجزئة فيها ولا انتقاص منها، ووجوب تنفيذ قرارات هيئة الحوار الوطني المتعلقة بنزع السلاح الفلسطيني خارج المخيّمات وضبطه وتنظيمه داخل المخيّمات تحت سيادة الدولة اللبنانية.
4- إنَّ حق العودة هو حق مكرّس في قرارات الشرعية الدولية وتحديداً في القرار 194 الصادر عن الأمم المتحدة وهو متلازم مع حلّ الدولتين ولبنان يلتزم قرارات الشرعية الدولية والمبادرة العربية للسلام، ويتمسّك بهذا الحّق وهو يدعو المجتمع الدولي وجامعة الدول العربية إلى تحمّل مسؤوليّاتهما في هذا الإطار كما يدعو وتحمُّل الدولة اللبنانية مسؤولياتها ديبلوماسياً وقانونياً في الإعداد لأي مفاوضات مستقبلية حول قضيّة اللاجئين الفلسطينيين، وتحصين الإجماع الوطني المنصوص عنه في الدستور حول رفض التوطين.
5- من الأهمية بمكان إخراج قضيّة رفض التوطين من البازارات السياسية الداخلية.
6- لا بدّ من إعادة ترميم العلاقات اللبنانية الفلسطينية على قاعدة المصارحة والمصالحة المتبادلة، واحترام سيادة واستقرار واستقلال لبنان كما الحقوق الإنسانية للاجئين الفلسطينيين والتزام لبنان بالشراكة مع المجتمع الدولي تأمين حياة كريمة للاجئين الفلسطينيين حتى عودتهم، وذلك تحت مظلّة الشرعيّتين اللبنانية والفلسطينية.
- متابعة جدّية للموضوع من قبل كل الأفرقاء المعنيّين
- إضافة بند أول: مصلحة الدولة، حق العودة، احترام الدستور.....

الثلاثاء، 17 مارس، 2009

رسالة مفتوحة الى الرئيس أوباما

رسالة مفتوحة الى الرئيس أوباما
السيد الرئيس
تحية طيبة و بعد٬

أولاً و قبل كل شيء، أطيب التهاني بالفوز في انتخابات نوفمبر الماضية. مثل الكثيرين في جميع أنحاء العالم، فإننا نجد أنفسنا متفائلين و ملهمين، لأنّ انتخابكم رئيسا للولايات المتحدة الأمريكية يؤكد أن أمريكا هي أرض الفرص والمساواة. كما أنّ فترة رئاستكم تمثل فرصة تاريخية من أجل مسار جديد في السياسية الخارجية. فكم أسعدنا وعدكم بأن تتفهموا آمال العرب والمسلمين وتنصتوا إلى طموحاتهم.

من ناحية أخرى يُعدّ إغلاق سجون جوانتانمو و عدم السماح بالتعذيب خطوة هامة لتحسين الثقة بين الولايات المتحدة و العالم الإسلامي. وفى المقابلة الهامة في الشهر الماضي على واحدة من أكثر القنوات العربية مشاهدة استمع إليكم الملايين من العرب وأنتم تعلنون أن مسألة حل الصراع الإسرائيلي - الفلسطيني تُعدّ من الأولويات الملحة على أجندتكم٬ وخير دليل على ذلك تعيين السناتور جورج ميتشل مبعوثاً للمنطقة.

إن التواصل مع المنطقة في بداية فترة رئاستكم يعدّ خطوة هامة في حد ذاتها و لكن يلزم متابعتها بتغيرات سياسية ملموسة. إذ أنّ تحسين العلاقات بين الولايات المتحدة و دول الشرق الأوسط ليست فقط مسألة تغيير بعض السياسات هنا أو هناك . لقد ظلّت سياسات الولايات المتحدة تجاه الشرق الأوسط لفترة طويلة مضللة.كما ظلّت الحكومة الأمريكية، لمدّة نصف قرن، تساند الأنظمة العربية السلطوية التي تنتهك حقوق الإنسان و تستمر في تعذيب المعارضين وسجنهم. وتمنع المواطنين لا من المشاركة في الأنشطة السياسية والمدنية فحسب بل حتى من المشاركة في الأنشطة السياسية السلمية.

إن دعم الولايات المتحدة للأنظمة العربية المستبدة و التي كان الهدف منها خدمة المصالح الأمريكية و تحقيق الاستقرار في المنطقة قد أسفر عن منطقة يسودها الفساد و التطرف وعدم الاستقرار.
لقد وعد الرئيس السابق جورج بوش في خطاب تنصيبه لفترة رئاسة ثانية بأن تتوقف الولايات المتحدة عن دعم الأنظمة العربية المستبدة و أن تعمل على مساندة الناشطين الذين يعملون من أجل التغيير الديمقراطي . و لكن سرعان ما تغيرت سياسات إدارة بوش تجاه مطلب الديمقراطية في الشرق الأوسط بعد النصر الذي حققته بعض الأحزاب الإسلامية في الانتخابات الديمقراطية التي جرت في بعض دول المنطقة. هذا التغيير قد أثّر سلبياً على مصداقية الولايات المتحدة و أصبح المدافعون عن الديمقراطية في موقف ضعف و أصبح المتطرفون في مركز قوة. و اطمأنّت السلطات المستبدة و وتمكنت من تدعيم السلطة وسحقت المعارضة.

ولذلك لا يمكن بناء علاقة يسودها الاحترام المتبادل بين الولايات المتحدة والعالم الإسلامي إلاّ إذا استعادت الولايات المتحدة دورها التاريخي و ساندت الشعوب العربية في تحقيق مطلب الديمقراطية والحقوق الإنسانية و السياسية و المدنية. لاشك أن الشعوب العربية في اشتياق إلي الحرية و الديمقراطية و قد اثبتوا رغبتهم في الدفاع عنهما. و كل ما يرجونه من إدارتكم هو الالتزام بتشجيع الإصلاح السياسي٬ لا عن طريق الحروب والتهديدات والقهر طبعا ولكن عن طريق سياسات سلمية تهدف إلي مكافأة الحكومات التي تخطو خطوات جادة تجاه إصلاح ديمقراطي حقيقي. يضاف إلي ذلك ضرورة آلا تتخاذل الولايات المتحدة عن التنديد بانتهاك حقوق المعارضين أو سجنهم في مصر و الأردن و السعودية وتونس وغيرهم من الدول العربية. وعندما تقتضي الضرورة لابد من أن تستخدم الولايات المتحدة قوتها الاقتصادية و الدبلوماسية للضغط على حلفائها في المنطقة عندما يتم انتهاك حقوق الإنسان.

و نحن على دراية بمدى الصعوبات والمعضلات التي تمثلها هذه السياسات. ولكننا الآن، أكثر من أي وقت مضى، في حاجة إلي سياسات جريئة. إذ ظلت السياسات الأمريكية لمدّة طويلة مكبلة بالخوف من اغتصاب الأحزاب الإسلامية للسلطة . صحيح أنّ بعض هذه المخاوف مشروعة. فبعض الأحزاب و الجماعات الإسلامية تمارس سياسات متعصبة وغير ليبرالية ولا تظهر التزامها باحترام حقوق المرأة والأقليات الدينية والمعارضة. ومع ذلك٬ فإن غالبية الجماعات الإسلامية لا تتبع سياسات عنيفة أو متعصبة كما أنها تحترم العملية الديمقراطية.

ففي العديد من الدول الإسلامية مثل تركيا و إندونيسيا و المغرب أدّي الاشتراك في انتخابات حرة إلي تعميق الالتزام بالقيم الديمقراطية لدي الأحزاب الإسلامية. قد تختلف معهم في الرأي و لكن من أجل ديمقراطية حقيقة لا يمكن استبعاد أكبر جماعات المعارضة في المنطقة. و مع ذلك٬ فإنه من الخطأ الحديث عن مستقبل الديمقراطية في المنطقة فقط من منظور التنافس بين الأحزاب و الجماعات الإسلامية والحكومات السلطوية. إن تشجيع التحول الديمقراطي في المنطقة سوف يعزز من فرص الأحزاب الليبرالية والعلمانية في التواصل مع الشعوب و عرض أفكارهم التي ظلت مهمشة بسبب سياسة القمع التي سادت عقودا عديدة في المنطقة.
فالتنافس بين أحزاب سياسية ذات خلفيات أيديولوجية مختلفة و متعددة يعد من أهم خطوات تنمية الديمقراطية في المنطقة.

وباختصار، نحن، الآن، بإزاء فرصة غير مسبوقة لإرسال رسالة واضحة للعالم العربي والإسلامي مفادها أن الولايات المتحدة الأمريكية سوف تساند مطلب الحرية والديمقراطية و حقوق الإنسان في الشرق الأوسط وأنتم يا سيادة الرئيس قد عبرتم عن هذه الرسالة في خطاب التنصيب عندما قلتم: "لأولئك الذين يتمسكون بالسلطة عن طريق الفساد والخديعة وإسكات الرأي المخالف أقول اعلموا أنكم في الجانب الخاطئ من التاريخ ولكننا سنمدّ أيدينا إليكم إذا كنتم مستعدين لأن ترخوا قبضتكم."

نحن علي دراية كاملة بأنه في ظل الأزمة الاقتصادية العالمية و تحديات الوضع في العراق و إيران و باكستان و أفغانستان يتنافس مطلب الديمقراطية مع أولويات كثيرة علي أجندة إدارتكم. و لكن ليست السياسة إلا مجموعة من الخيارات الصعبة. و بالرغم من ذلك فإننا نحث سيادتكم علي أن تعتبروا مطلب الديمقراطية من الاعتبارات الهامة عند التعامل مع الأنظمة والشعوب العربية.

وختاما٬ فإنّنا نكتب إليكم هذا الخطاب لكي نعبر عن إيماننا العميق بأن دعم الديمقراطية ومساندة الديمقراطيين في الشرق الأوسط ليس فقط في مصلحة المنطقة ولكن أيضا في مصلحة الولايات المتحدة.

موقف سيادتكم من هذه القضية الحيوية سيظهر مدى قوة القيم والمثل الديمقراطية الأمريكية وإلى أي مدى تلتزم الولايات المتحدة باحترام وتطبيق هذه المثل في الشرق الأوسط

التوقيع


Signatures: 144 (97 from the US, 47 from overseas)



Coordination Committee:

Radwan A. Masmoudi
Center for the Study of Islam & Democracy

Shadi Hamid
Project on Middle East Democracy

Geneive Abdo
The Century Foundation

Larry Diamond
Ctr. on Democracy, Dev. & Rule of Law, Stanford University

Michele Dunne
Carnegie Endowment for Int. Peace

Jennifer Windsor
Freedom House


American Scholars, Experts & Organizations:

Tamara Cofman Wittes
Saban Center, Brookings Institution

Francis Fukuyama
The Johns Hopkins School of Advanced International Studies

Matt Yglesias
Center for American Progress

Mona Yacoubian
U.S. Institute of Peace

John L. Esposito
Georgetown University

Reza Aslan
UC Riverside

Morton H. Halperin
Formerly Office of Policy Planning, Department of State

Will Marshall
Progressive Policy Institute

Randa Slim
Rockefeller Brothers Fund

Neil Hicks
Human Rights First

Joe Stork
Human Rights Watch

Robert R. LaGamma
Council for a Community of Democracies

Jack DuVall
Int. Center on Nonviolent Conflict

Robert A. Pastor
Center for Democracy and Election Management, American University

Jean Bethke Elshtain
University of Chicago

Peter Beinart
Council on Foreign Relations

Bob Edgar
Common Cause

Rachel Kleinfeld
Truman National Security Project

Robert Kagan
Carnegie Endowment for Int. Peace

Dokhi Fassihian
Democracy Coalition Project

Dina Guirguis
Voices for a Democratic Egypt

Andrew Albertson
Project on Middle East Democracy

Nathan J. Brown
George Washington University

Marc Gopin
Ctr for World Religions, Diplomacy, & Conflict Resolution, GMU

Graham E. Fuller
Simon Fraser University, Vancouver BC.

Rabbi Michael Lerner
Network of Spiritual Progressives

Farid Senzai
Institute for Social Policy and Understanding

Frank Kaufmann
Inter Religious Federation for World Peace

Ammar Abdulhamid
Tharwa Foundation

Arsalan Iftikhar
Islamica Magazine

Richard Bulliet
Columbia University

Seth Green
Americans for Informed Democracy

Joseph Montville
Toward the Abrahamic Family Reunion

Joseph K. Grieboski
Institute on Religion and Public Policy

Jim Arkedis
Progressive Policy Institute

Asma Afsaruddin
University of Notre Dame

Anisa Mehdi
Arab-American Journalist

Mohammed Ayoob
Michigan State University

Peter Mandaville
Center for Global Studies, GMU

Omid Safi
University of North Carolina

Sulayman S. Nyang
Howard University

Naiem A. Sherbiny
Ibn Khaldun Ctr. for Development

Louay Safi
ISNA Leadership Development Ctr.

Najib Ghadbian
University of Arkansas

Aly R. Abuzaakouk
Libya Human and Political Dev. Forum

Robert D. Crane
The Abraham Federation

Sally Painter
Global Fairness Initiative

Steven Brooke
Independent Academic

Sheila Musaji
The American Muslim

Hashim El-Tinay
International Peace Quest Inst.

Antony T. Sullivan
Near East Support Services

Clement Moore Henry
Dept. of Government, U of Texas at Austin

Ahmed Subhy Mansour
The International Quranic Center

Yvonne Haddad
Georgetown University

Shahed Amanullah
altmuslim.com

Hakan Yavuz
The University of Utah

Ibrahim Kalin
Georgetown University

Mumtaz Ahmad
Hampton University

Charles Butterworth
University of Maryland

John P. Entelis
Fordham University

Nahyan Fancy
DePauw University

Jeffrey T. Kenney
DePauw University

Imad-ad-Dean Ahmad
Minaret of Freedom Institute

Jamal Barzinji
International Institute of Islamic Thought

H. Ali Yurtsever
Rumi Forum

Abubaker al Shingieti
American Muslims for Constructive Engagement

Nayereh Tohidi
California State University, Northridge

Nancy Gallagher
University of California, Santa Barbara

Safei Hamed
Alliance of Egyptian Americans

Ali Akbar Mahdi
Ohio Wesleyan University

Nader Hashemi
University of Denver

Nader Hashemi
University of Denver

Timothy Samuel Shah
Council on Foreign Relations

Sondra Hale
Islamic Studies, UCLA

Lester Kurtz
George Mason University

Mehrdad Mashayekhi
Georgetown University

Fatemeh Haghighatjoo
University of Massachusetts, Boston

Salah Aziz
American Society for Kurds

Ali Banuazizi
Boston College

Mehrangiz Kar
Harvard University Human Rights Program

Tamara Sonn
College of William & Mary

Salam Al-Marayati
Muslim Public Affairs Council

Stephen Zunes
University of San Francisco

Mike Ghouse
World Muslim Congress

David A. Smith
University of California, Irvine

Ziad K. Abdelnour
US Committee for a Free Lebanon

Samer Libdeh
Center for Liberty in the Middle East

Javed Ali
Illume Magazine

Selahattin Oz
Georgetown University

Amin Mahmoud
The Alliance of Egyptian Americans

Maher Kharma
Islamic Society of Annapolis


International Scholars & Organizations:

Saad Eddin Ibrahim
Ibn Khaldoun Center

Anwar Ibrahim
People's Justice Party, Malaysia

Emad El-Din Shahin
Dept. of Government, Harvard University

Radwan Ziadeh
Carr Center for Human Rights Policy, Harvard Univ.

Atef Saadawy
Al-Ahram Democracy Review

Obaida Fares
Arab Foundation for Development and Citizenship

Mona Eltahawy
Commentator and public speaker, Egypt

Usman Bugaje
Action Congress, Abuja, Nigeria

Dogu Ergil
Ankara University, Turkey

Mohamed Elshinnawi
Journalist/Consultant

Mohammad Fadel
University of Toronto Faculty of Law

Jamal Eddine Ryane
Global Migration and Gender Network, Amsterdam

Najah Kadhim
International Forum for Islamic Dialogue-London-UK

Maajid Nawaz
The Quilliam Foundation, London, UK

Sameer Jarrah
Arab World Center for Democratic Development, Jordan

Ihsan Dagi
Insight Turkey

Santanina T. Rasul
Former Senator, The Philippines

Can Kurd
Kurdish PEN Club / Germany

Muna AbuSulayman
UNDP Goodwill Ambassador in KSA

Saoud El Mawla
The Islamic Council for Dialogue, Justice and Democracy, Lebanon

Amina Rasul-Bernardo
The Philippines Council on Islam & Democracy

Sayyed Nadeem Kazmi
The britslampartnership Ltd, UK

Muhammad Habash
Islamic Studies Center, Damascus, Syria

Boudjema Ghechir
Algerian League for Human Rights

Kais Jawad al-Azzawi
Al-Jareeda Newspaper, Baghdad, Iraq

Rola Dashti
Kuwait Economic Society

Zainah Anwar
Sisters in Islam, Malaysia

Jafar M. Alshayeb
Writer and Advocate, Saudi Arabia

Daoud Casewit
American Islamic Scholar, Morocco

Anwar N. Haddam
Mvt. for Liberty & Social Justice, Algeria

Ashur Shamis
Libya Human and Political Dev. Forum

Hamdi Abdelaziz
Journalist & Human Rights Activist, Egypt

Dalia Ziada
The American Islamic Congress, Cairo, Egypt

Abdulkhaleq Abdulla
Dept. of Political Science, United Arab Emirates

Wajeeha S. Al- Baharna
Bahrain Women Association for Human Development

Abdullahi Mohamoud Nur
Community Empowerment for Peace and Integrated Development, Somalia

Brendan Simms
The Henry Jackson Society: Project for Democratic Geopolitics, London, UK

Alan Mendoza
The Henry Jackson Society: Project for Democratic Geopolitics, London, UK

Ashraf Tulty
Justice & democracy for Libya

Hadi Shalluf
International Criminal Court, Paris

Aref Abu-Rabia
Fulbright Scholar

Omar Affifi
Hukuk Elnas

Jacqueline Armijo
Zayed University, United Arab Emirates

Sliman Bouchuiguir
Libyan League for Human Rights

Mohammed Mahfud
Al-Kalima Magazine, Saudi Arabia

Walid Salem
Panorama, East Jerusalem


(Names are listed in the order they were received. Organizations are listed for informational purposes only.)

أي انتخابات بلا دولة ولا ديموقراطية

شخصيات في بعلبك - الهرمل للرئيس:
أي انتخابات بلا دولة ولا ديموقراطية ؟
بعلبك – "النهار":
وجّه عدد من الشخصيات السياسية والعاملين في الشأن العام في منطقة بعلبك – الهرمل كتاباً مفتوحاً الى رئيس الجمهورية ميشال سليمان جاء فيه: "كان لاتفاق الدوحة حسنة كبرى في ان ابعد لبنان عن خطر انفجار كبير، فانتخب رئيس توافقي ورفع الاعتصام من وسط بيروت واتفق على قانون انتخابي. "الكل" صوّت مع هذا القانون والكل انتقد هذا القانون.
وقد نالت منطقة بعلبك – الهرمل من هذا القانون صفعة كبرى اعترف بها معظم الافرقاء واعدين بتحسين الحال سنة 2013.
في هذا الجو، ولشعوركم بألم شعبكم يا فخامة الرئيس وبفداحة ما ارتكب في حقه، اطلقتم نداء الاب الصالح ودعوتم المواطنين الى ان يُقبلوا بحماسة على الانتخابات باعتبارها عملاً ديموقراطياً راقياً يعبر عن ثقافة لبنان وحضارته وتنوّعه وان لا تكون بالنسبة اليهم هماً او مصيبة. وبذلك تكونو اول رئيس يمتلك هذه الجرأة في تسمية الامور بأسمائها وفي محاولة تقديم العزاء لنا واستنهاض روح المواطنية الصالحة عندنا.
ولكن القانون الانتخابي سلّم المنطقة مرة اخرى الى تحالف يستفز الاكثرية منا ومن اهلنا كما كانت عليه الحال منذ سنة 1992 وفيه اعتداء على فريق كبير وإلغاء لرأيه.
كيف نُقدم على هذه الانتخابات وقد ربط حديثاً مسؤول رفيع من الإخوة في "حزب الله" بين العدو المعتدي على لبنان سنة 2006 والمعتدي على غزة مطلع السنة الحالية وبين من يحول دون نيل الحزب وحلفائه الاكثرية النيابية؟ وفي ذلك امر خطير للغاية.
ثم ان ادنى شروط الديموقراطية هي الا ينجر المواطن، الذي يعرف نتيجة الانتخابات سلفاً، وراء كسب آني مادي وهو من سيُترك في حالة عوز وتخلّ تام طوال 4 سنوات قادمة! منطقتنا تعاني الكثير يا فخامة الرئيس،
- فلا انماء فيها، ولا مجالس خاصة تُعنى بأمورها، سياحتها معدومة على رغم وجود اهم اثار فيها والمواسم الزراعية ان سلمت من الاوبئة ومن التقلبات المناخية لا تنجو من نتائج السياسات الزراعية العشوائية.
- انها منطقة منكوبة حلّت فيها جهة حزبية مسيطرة مكان الدولة الغائبة منذ زمن الاستقلال.
- ليس من قوة او تحالف قوى يملك اليوم الماكينة الانتخابية وآلاف المتفرغين والمال الذين يمتلكهم "حزب الله"، وقد اتى قانون الانتخابات وشرّع هذا المال والانفاق الانتخابي.
- اين نحن من النداء الشهير "الى البقاع در"؟ وهل ان الامام المغيّب كان ليقبل بتعامل كهذا مع منطقتنا؟
في اختصار، نقول لكم يا فخامة الرئيس، انه بغياب الدولة القوة الراعية الحاضنة لابنائها في كل المناطق، ومع قانون انتخابي كهذا وفي اجواء ووقائع كالتي اسلفنا لا يمكن اهلنا ان يقدموا بحماسة على هذا العمل الديموقراطي الذي اسمه انتخابات.
يبقى انه في ظل هذا الواقع الذي يدمي قلوبنا ندعوكم بإلحاح الابن المتألم ان تكونوا حامي منطقتنا ومصالحها وحقوق ابنائها في غياب تمثيلنا الصحيح".
ووقّع البيان السادة: سعود المولى، علي صبري حماده، النائب السابق طارق حبشي، حسان الرفاعي، عاطف شكر، وعباس محمد ياغي.

الأحد، 15 مارس، 2009

داود تركـي: بـاقٍ فـي حيفـا

بقلم صقر ابو فخر
لعل اسم داود تركي ليس مألوفا تماما للكثيرين منا في العالم العربي. وهذا أمر بدهي، فإسرائيل أرادت أن تهيل ركاما من الصمت على هذا الرجل وعلى تجربته السياسية المثيرة. لكن، هيهات لها ذلك! فهذه الكلمات التي أكتبها هنا اليوم، والتي من المحال أن تفي الرجل حقه، إنما هي محاولة لإعادة الاعتبار لهذا المناضل الفلسطيني الصلب الذي قبع في سجون الاحتلال ثلاث عشرة سنة من غير أن يهد السجن عزيمته وصفاءه وثباته على مبادئه.
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سمع العالم العربي اسم داود تركي، أول مرة، في سنة 1972 عندما اقتحمت قوة من المخابرات الاسرائيلية منزله المتواضع في حيفا واعتقلته بتهمة التخطيط لشن عمليات عسكرية ضد إسرائيل. وعندما بدأت محاكمته فغر الاسرائيليون أفواههم ذاهلين، ودهشوا حينما اكتشفوا أن بين أعضاء المنظمة السرية التي أسسها داود تركي اثنين من اليهود الثوريين هما أودي أديف ودان فيرد، وراحوا يتساءلون عن هذا العربي المسيحي الذي تجرأ على حمل السلاح ضد الدولة الإسرائيلية.
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ولد داود تركي لعائلة بسيطة كان عائلها يعمل مرابعاً في أراضي الغير. ولم يكد يبلغ الخامسة حتى اضطرت العائلة إلى الانتقال الى حيفا بسبب القحط المتواصل في القرية، واشتغل والده عامل نظافة في بلدية المدينة. وفي سنة 1938، إبان الثورة الفلسطينية الكبرى، أصيب والده برصاصة في رجله فأصبح معوقاً. وعند ذلك اضطرت والدته إلى العمل غاسلة في بيوت الناس. أما داود تركي فما إن بلغ الرابعة عشرة حتى طرد من المدرسة لغيابه المتكرر بسبب العمل يوما هنا ويوما هناك، وراح يتنقل في مهن بسيطة لإعالة والده ووالدته وشقيقيه. وفي خضم هذه المعاناة المرة كانت فلسطين نفسها قد بدأت تعاني أهوال الصهيونية ومشروعها الاستيطاني، وبدأ وعيه السياسي يتفتح على ضياع بلده وعلى الظلم الاجتماعي معا، واتجهت أفكاره الى التمرد على الفقر وعلى العسف والتسلط وعلى قساوة حياته، وظل في حداد على كارثة 1948 خمس سنوات متواصلة معتكفا في منزله لا يخرج الى السينما أو الى النزهة، وقاطع التنزه في الأحياء اليهودية. وبعد تجربة عاصفة في الحزب الشيوعي الاسرائيلي ثم في منظمة «ماتسبن» قرر داود تركي، بعد إعلان انطلاقة الكفاح المسلح الفلسطيني في مطلع سنة 1965، ان يباشر في تأليف منظمة سرية ثورية لمساندة الثورة الفلسطينية بالعمل المسلح. وتمكن من جذب عدد من اليساريين الثوريين الى منظمته، وكان يرسلهم الى دمشق للتدرب على السلاح. وتدرب هو نفسه على صنع المتفجرات على يدي الشهيد جواد أبو الشعر وفي بيروت بالتحديد. ومن بين الذين أرسلهم الى دمشق بعض اليهود مثل أودي أوديف. وهؤلاء، مع أقرانهم، شرعوا في وضع الخطط العملية لبدء الكفاح المسلح ضد اسرائيل، ومن داخل دولة اسرائيل نفسها. لكن، في 5/12/1972 اقتحمت المخابرات الاسرائيلية منزل داود تركي في حيفا واعتقلته بناء على ترصد سابق وعلى معلومات متراكمة عن أفكاره الكفاحية التي كانت جزءا من خلافه مع الحزب الشيوعي الاسرائيلي. وفي أثناء المحاكمة التي انعقدت في 3/2/1973 وقف معه في القفص كل من أودي أديف ودان فيرد وبقية رفاقه ليدينوا معا، ولا سيما اليهود منهم، الصهيونية وإسرائيل والاحتلال، ويعلنوا معا، ولا سيما العرب من بينهم، بأنهم ينتمون الى العروبة انتماء خالصا لا ريب فيه. لهذا لم يكن غريبا على داود تركي أن ينشر في صدر مذكراته التي أصدرها في سنة 2001 بعنوان «ثائر من الشرق العربي» وصية سلطان الأطرش المشهورة وهي آية في العروبة، وأن يصر على القول انه «ولد في قرية مغار حزور الواقعة في الجليل من سورية الجنوبية».
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مهما يكن الأمر، فقد حُكم داود تركي بالسجن سبعة عشر عاما، وأدرجت سورية، في أثناء مفاوضات تبادل الأسرى بعد حرب تشرين الأول 1973 اسمه في قوائم أسراها، لكن اسرائيل رفضت ذلك بشدة بذريعة انه ليس سورياً بل فلسطيني. لكن في سنة 1985 اضطرت اسرائيل الى الإذعان وأطلقت سراحه في عملية النورس، فعاد إلى وادي النسناس بكبرياء وعنفوان. وظل يعيش في فلسطين، ومن أجل فلسطين، عنيدا في عروبته ثابتا على مبادئه، صلبا في مقارعة الاحتلال، رافضا، بقوة، جميع النتائج السياسية والجغرافية التي نجمت عن نكبة 1948.
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كان داود تركي، منذ طفولته، عنيدا لا يلين، حتى أنه ترك المدرسة الكاثوليكية نهائيا لأنه، ببساطة، رفض طلب والدته ان يعتذر من مدير المدرسة يواكيم قرداحي بتقبيل يده. ولعل معاركته الحياة بكل قساوتها وفظاظتها، ووعيه مدى السحق القومي الذي تعرض لها شعبه في سنة 1948، رسخا فيه العنفوان وقيم التمرد، وقادته مصائره الى وعي سياسي، بل الى عمل سياسي مباشر في سبيل حركة التحرر العربي وأفكار العدالة والحرية التي كانت ساطعة في تلك المرحلة العاصفة من تاريخ هذه المنطقة.
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نشأ داود تركي في عائلة كاثوليكية. لكن أفراد هذه العائلة ما كانوا يصلون، ولم تكن في منزلهم صور للمسيح أو مريم أو أي قديس. ومنذ طفولته كان شكاكا لجوجا، ولم يقتنع بأن الصلاة قادرة على حمايته من الشرور، ولم يقبل سطوة الكهنة وصلاحيتهم للحكم على الناس. وفي الثالثة عشرة توقف عن الاعتراف. وعندما اكتشف ما فعلته محاكم التفتيش في أوروبا وما جرى للبروتستانت وغاليلو ابتعد عن الدين. وعندما تعرف على الشيوعيين في سنة 1940 صار يحترمهم لأنهم يدافعون عن العمال والفلاحين. وقادته حساسيته بالعدالة وإحساسه بالحرية وتوقه الى المساواة الى «عصبة التحرر الوطني» التي انتمى اليها في سنة 1948. وهذه المؤثرات كلها ساهمت في تكوين وعيه السياسي. فهو ماركسي وقومي عربي ووطني فلسطيني معا. فتراه يسمي فلسطين «سورية الجنوبية»، ويصر على أن المنطقة الممتدة من العريش الى جبال طوروس، ومن البحر المتوسط حتى بادية الشام هي وحدة سياسية وجغرافية واحدة اسمها سورية، وهو يرى ان سورية وطنه وبلاده وشعبها شعبه. ويُقرن مولده في سنة 1927 بنهاية الثورة السورية الكبرى التي يكن إعجابا شديدا لقائدها سلطان الأطرش. وداود تركي اشتراكي لم يقر البتة باندحار الاشتراكية، فالذي اندحر هو دكتاتورية الحزب الواحد في الاتحاد السوفياتي ومنظومته، بحسب اعتقاده. وكتعبير عن وطنيته رفض اتفاق اوسلو في سنة 1993 لأنه رأى فيه موافقة على تقسيم فلسطين، وهو الأمر الذي ظل يرفضه منذ سنة 1947.
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لم ينشأ داود تركي كارهاً لليهود. ففي المدرسة الكاثوليكية كان أحد أصدقائه يهودياً. وفي سنة 1942 رأى بضع يهوديات ينتحبن بمرارة، فسألهن عن بكائهن، فأجبن أن جميع عائلاتهن أبادها النازيون. وقد أثر ذلك فيه كثيرا، ومنحه معرفة عن هتلر واستبداده وعنصريته. وعندما شاهد اليهود يصلون الى حيفا معدمين أذلاء أشفق عليهم كثيرا. وفي ما بعد، عندما تجذر وعيه السياسي، لم يتبلور لديه أي مشروع عنصري ضد اليهود، بل مشروع إنساني للتحرر الشامل، للعرب ولليهود معاً. وظاهرة داود تركي هي أخطر ظاهرة عرفتها إسرائيل منذ قيامها في سنة 1948 حتى سنة 1972 حينما قبضت عليه الأجهزة الأمنية الاسرائيلية. فقد عرفت اسرائيل حزب «راكح» الذي كان يناضل في سبيل مساواة العرب واليهود. وعرفت «حركة الفهود السود» التي ناضلت ضد التمييز العنصري بين اليهود أنفسهم، والتي استخدمت العنف أحيانا. وعرفت حركة «ماتسبن» (البوصلة) التي دعت الى تحطيم الصهيونية وإلغاء دولة اسرائيل والدول العربية المحيطة بها أيضا، في سبيل قيام شرق أوسط اشتراكي، لكن «ماتسبن» ظلت مجرد مجموعة صغيرة من المثقفين الحالمين. أما منظمة داود تركي فكانت أمرا مختلفا، فهي مجموعة من العرب واليهود يتدرب أفرادها على القتال في معسكرات فتح في سورية ولبنان لشن الكفاح المسلح ضد الدولة اليهودية. ويا لها من مجموعة في اسرائيل في ذلك الوقت!
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اختار داود تركي ان يكون ثائرا في هذا الشرق العربي شبه الراكد، وحلم بمستقبل جميل لبلاده. لكنه، في ذروة أحلامه، كان يخطو نحو مصير فاجع. فابنته «عايدة» التي أحبها كثيرا، تشردت بعد القبض عليه، ثم استقرت في مدينة دمشق منذ نحو 37 سنة. لكن، لم يكن في إمكانها ان تعود الى مدينتها وإلى والدها ووالدتها وشقيقتيها في حيفا، فانشطر القلب الواحد بين مدينتين، وبقي الهاتف هو الشريان الأبهر الوحيد الذي يأبى هذا الانشطار، حتى تقطعت الذبذبات في 8 آذار 2009 فرحل داود تركي كأنه على موعد مع ذكرى المؤتمر السوري العام الذي اختار فيصل الأول ملكا على سورية في 8 آذار 1920، أو على موعد مع يوم المرأة العالمي حيث عايدة، تلك المرأة الوردة، غير قادرة على توديعه الوداع الأخير. وقد أيقنت، حينما وصلني خبر رحيله، أنني لن أسمع صوته عبر الهاتف من حيفا، وأن مواعيدنا الأسبوعية قد انتهت، وأن رنين كلماته قد انتهى واندثر.

السفير،السبت 14 آذار 2009

الجمعة، 13 مارس، 2009

L’Imamat et la « Marja’yya » chez les chiites

L’Imamat et la « Marja’yya » chez les chiites
Saoud Al-Mawla
L'Orient-Le Jour du 7 et 11 mars 2009


Chez les chiites, la question de l’imamat, c’est-à-dire du gouvernement de la « Oumma », relève de la doctrine. « Ce n’est pas une question de "fiqh" (jurisprudence), mais de « kalam » (théologie), c’est-à-dire de dogme, de doctrine , souligne M. Saoud el-Mawla, qui précise que chez les musulmans, il y a trois fondements (Ousoul) à la religion : Unicité de Dieu (Tawhid), la croyance en la prophétie de Mohammad et de tous les Prophètes, ainsi que les Livres Saints et les Anges (Nubuwwa), et la croyance au jour dernier(Ma’ad). Les chiites ont ajouté l’Imamat et la Justice Divine. Il s’agit donc là d’une question essentielle. Les chiites imamites, duodécimains, croient qu’il y a douze imams qui sont infaillibles, à l’instar du Prophète Mohammad et de sa fille Fatima. Sans ces quatorzes infaillibles, nommés par Dieu, il n’y a pas de religion selon le chiisme.

Avec l’occultation du douzième imam, l’imam Mahdi, il y a eu une période de confusion, de perdition, chez les chiites, car ils croyaient qu’il y aurait toujours un imam. Durant cette période de perdition, ils ont élaboré la notion de « marja’yya » (autorité de référence), en se basant sur les « hadiths » des imams.

Cette notion de « marja’yaa » est d’abord apparue avec la première (ou petite) occultation, la « ghayba el-soughra », car durant cette période, il y a eu quatre vices imam (députés). C’étaient eux la référence pour les chiites, lesquels leur payaient le « khoms » (le cinquième de ce qui abonde, ie. ce qui reste apres calcul des depenses utiles, des profits annuels de la personne qui doit être versé à l’imam). C’est par le biais de ces députés qu’ils envoyaient des lettres à l’imam Mahdi de qui ils recevaient ainsi des commandements. Cela a instauré chez les chiites la position du « marja’a » et la fonction du « khoms ». La « marja’yya » s’est établie définitivement après la grande occultation, ou la grande « ghayba », car il était alors acquis que l’Imam Mahdi était occulté et qu’il ne reviendrait qu’à la fin des temps.

« Des « hadiths » de l’Imam Mahdi et de l’Imam el-Sadek ont été interprétés pour souligner que les chiites doivent se référer dans leurs affaires aux ulémas savants, pieux et qui connaissent nos « hadiths » et nos jugements », ajoute Saoud el-Mawla. De là est née l’idée que le « marja’a » doit être le plus savant, le plus juste et le plus pieux des dignitaires religieux de son temps. Ceci a établi aussi une séparation nette entre l’état et la religion. L’état usurpateur, injuste, illégitime, car ne relevant pas de l’imam (occulté maintenant) ne pouvait pas être un état islamique.Mais l’existence d’un Etat, même injuste, usurpateur, est une nécessité pour la société et la vie, et les chiites répétent ici les paroles de l’imam Ali. En conclusion disons que durant la Ghayba du Mahdi, les chiites suivent leur marja’a en affaire de religion et de législation du statut personnel.et s’inscrivent dans le courant général de leur société (la Oumma) en affaire de gouvernement et de politique.. On retrouve ce sens avec Moussa Sadr, Mohammad Mahdi Shamseddin.et aujourd’hui en Iraq avec ayatollah Sistani et ayatollah Mohammad Saïd Hakim.

La « Takia »
La période durant laquelle les chiites attendaient le « mahdi » était appelée la « période de l’attente » (Intizar). Toute leur vie, les chiites doivent attendre le retour du « Mahdi ». Durant cette attente est né le concept de la « takia », qui signifie aujourd’hui cacher ses convictions ou les simuler.

« Beaucoup de chiites ont mal compris le concept de « takia ». L’Imam Mohammad Mahdi Shamseddine m’avait dit que le mot « takia » vient du mot « takwa », c’est-à-dire piété, c’est-à-dire la peur de Dieu, indique Saoud el-Mawla. Pour l’Imam Shamseddine et pour de nombreux ulémas, et ils utilisaient à l’appui de leur thèse tous les « hadiths » des douze imams, la « takia » signifie faire partie de la société, ne pas se distinguer des autres, mais pas dans le sens de l’hypocrisie ou de l’attitude visant à cacher ses convictions. La « takia » signifie donc s’intégrer totalement dans la vie politique et sociale. Mais pour d’autres ulémas, la takia signifie mentir, cacher ses convictions pour qu’à un moment donné, lorsqu’on est fort, on puisse renverser la situation ».

« Pour les chiites, tout gouvernement est un gouvernement usurpateur, injuste, à l’exception du gouvernement qui va être instauré par l’Imam el-Mahdi, ajoute Saoud el-Mawla. C’est lui seul qui peut annoncer le jihad, instaurer le gouvernement juste, le gouvernement de la justice divine. D’ici là, on est dans l’attente, on pratique la « takia », c’est-à-dire qu’on ne doit pas travailler pour instaurer un gouvernement islamique, mais travailler pour reformer les gouvernements existants. Telle était la position des Imams, depuis l’imam Ali, et jusqu’au douzième imam, position reprise par les fouqaha, les ulémas musulmans, les marjaa ».

Cela ne signifiait pas pour autant qu’il ne fallait pas participer à des révolutions, à la vie politique, à des protestations, à des mouvements en faveur de réformes, poursuit-il. Preuve en est l’émergence de plusieurs Etats « chiites », tels que le gouvernement Bouweihy (une famille chiite) à Bagdad du temps des Abbasides (8e- 9e siècle),ainsi que plusieurs autres gouvernements et états chiites durant les 8,9,10 et 11eme siècle, ou les révolutions populaires qui ont jalonnés l’histoire de l’islam,ou la pratique politique des Imams avec tous les gouvernements Omeyyade, Abbaside et autres ».

« Beaucoup d’indications tendent à confirmer que la « takia » ne voulait pas dire se désintéresser totalement de la chose publique, sans pour autant former un gouvernement islamique, car seul le Mahdi peut former un tel gouvernement car il est infaillible, il est nommé par Dieu, et les humains ne peuvent pas accomplir la justice divine », conclut Saoud el-Mawla.

L’empire Safavide v/s l’empire Ottoman
La notion selon laquelle seul le Mahdi était habilité à former un gouvernement islamique a été ébranlée avec l’émergence en 1501 de l’empire safavide, mis en place par la famille safavide, qui était une famille soufie des tribus turkmènes, sunnite, hanafite, comme tous les Turcs, mais avec des visées nationalistes.

« Lorsque les Safavides ont commencé à instaurer leur empire, ils sont entrés en conflit avec les ottomans qui sont eux aussi sunnites et hanafites, souligne Saoud el-Mawla. Les Safavides ont choisi d’adopter le chiisme duodécimain. Ils constituaient une secte soufie très proche des kazelbache, des bekdachi turcs, et ils croyaient en Ali et les Imams. C’était donc facile pour eux d’opérer ce changement vers le chiisme. Ces Safavide étaient comme les alaouites de Turquie. Pour eux, la priorité allait à l’ethnie, à l’identité, au pouvoir. Ils ont donc bâti toute leur conception du pouvoir sur une identité chiite propre à eux ».

Le grand chah Ismaël affirmait devant ses conseillers et émirs qu’il avait rencontré le Mahdi dans une caverne et que celui-ci lui avait donné son épée et son cheval (signes de pouvoir terrestre et de jihad). Il estimait ainsi être le dépositaire des pouvoirs du Mahdi, puisqu’il avait reçu son cheval et son épée, donc sa force et son pouvoir. Il affirmait aussi avoir vu l’Imam Ali dans un rêve et qu’il lui avait dit qu’il devait mener campagne. Mais il avait besoin de la légitimité des « marjaa », des « fouqaha », des ulémas, surtout ceux de Jabal Amel. Il a donc fait venir les ulémas de Jabal Amel pour leur demander de lui donner la légitimité et reconnaître qu’il est le remplaçant du Mahdi, soulignant qu’il instaurait son empire au nom du Mahdi. Cela a débouché sur quelque chose qu’on appelle la « niyaba royale », c’est-à-dire la députation spécifique revenant aux sultans Safavides.

Le chah Tahmâsp a ainsi nommé le faqih, un Libanais de Jabal Amel. Mais les « fouqaha » de Jabal Amel n’ont pas accepté l’idée selon laquelle le chah était le remplaçant (ou le député) de l’imam Mahdi. Il n’en demeure pas moins que les Safavides ont quand même instauré leur gouvernement qui est devenu un gouvernement chiite divin, c’est-à-dire qui a la bénédiction du Mahdi.

« La crise entre sunnites et chiites date surtout de cette période, la période de l’exacerbation des tensions entre l’empire ottoman et l’empire safavide. Bagdad était le champ de batailles entre les deux camps. Les Safavides ont donc instauré un empire sacré au sein duquel le chah était considéré comme le remplaçant du Mahdi », souligne Saoud el-Mawla. Ils ont fait introduire dans le chiisme beaucoup de pratiques qui n’existaient pas, comme l’indique Ali Chari’ati dans un livre important sur « le chiisme alaouite et le chiisme safavide » (alaouite ici en rapport avec Ali et non pas à la secte au pouvoir en Syrie).

Les Safavides affirmaient que l’Imam Hussein s’est marié avec Shahrabano, la fille du dernier shah perse (yazdagerd). Donc la lignée des Imams n’était pas uniquement une lignée sacrée du côté du père Hussein, mais aussi du côté de la mère. Ils ont introduit ainsi l’idée selon laquelle la famille sacrée était en même temps royale et divine, ce qui est historiquement faux.

« Les pratiques sanglantes et théâtrales de la Achoura ont aussi été introduites par les Safavides, précise Saoud el-Mawla. Même au Jabal Amel, cela a été introduit en 1912 par des réfugies iraniens à Nabatiyyeh, dans le but de faire l’identité chiite indépendante face aux Ottomans sunnites. On peut citer ici cette anecdote mentionnée par Chari’ati (et par tous les livres écrits par des voyageurs européens au XVIe, XVIIe, XVIIIe siècles en Iran) : dans le théâtre de Achoura, ils introduisent un chrétien qui se passionne pour Hussein et le défend, alors que le sunnite le tue…Les Safavides ont introduits aussi la vénération de Abu-Lou’lou’a , un perse qui a tué le calife Omar, son mausolée est sacré et visité par des foules à Qom…Omar était à la tête de l’armée qui a conquis la perse..On comprend bien ici le sentiment nationaliste perse très violent ».

Les premiers débats sur la « wilayat el-faqih »
C’est durant la période de la « niyaba royale » de l’Iman, ou la « députation spécifique » safavide des chahs, cautionnée par des faqihs, que l’on a commencé à discuter des pouvoirs du faqih, indique Saoud el-Mawla. Le débat a porté alors sur la « wilayat » du faqih, sur le fait de savoir quels devraient être les wilayat du faqih, c’est-à-dire sur quoi il devrait avoir un pouvoir, quel est son dominion(en anglais), car pour les chiites, pendant la période de la « ghayba » ou de l’occultation, même le « khoms », même la prière du vendredi, sont en principe interdits, car cela doit être fait uniquement sous l’autorité de l’Imam el-Mahdi, car lui seul est Juste, Infaillible et Divin.

Mais même avant cette époque, les fuqahas avaient commencé à élargir un peu le domaine de la « wilayat » du faqih, en ce sens qu’ils ont considéré que le faqih pouvait recevoir le « khoms ». Mais pendant des générations, ils conservaient ce « khoms » et ils le cachaient en attendant le « Mahdi », car cet argent devait être remis uniquement au « Mahdi ». La prière du vendredi était interdite. Quelques faqih ont cependant affirmé qu’ils pouvaient la faire dans certains cas. Mais plus important encore, le « jihad » était interdit, de même que les « houdoud », c’est-à-dire les législations et sanctions violentes, ainsi que l’utilisation de la violence pour commander le bien et interdire le mal. Cela est un devoir islamique mais il ne doit être accompli que sous l’autorité du « Mahdi ». Donc avec le faqih, on n’a pas en principe autorité d’utiliser la force pour commander le bien et interdire le mal.

Toutes les discussions sur la wilayat el-faqih datent de la période safavide, du XVIe jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, date de l’avènement de l’empire Kadjarite, qui eux aussi ont utilisé cette wilayat. Pourtant, un seul faqih, Ahmed Mahdi Naraqi (fin du XVIIIe siècle) a élargi le pouvoir du faqih, en affirmant que le faqih peut instaurer un gouvernement islamique et que sa wilayat peut être absolue. Il se basait à cet égard uniquement sur deux « hadiths » qui ne donnent pas cette idée : ceux de l’Imam el-Sadek et de l’Imam Mahdi, lequel aurait transmis une lettre écrite disant que pendant son absence les chiites devaient s’en référer aux ulémas.

Moussa Sadr et Mohammad Mahdi Shamseddine
Dans la tourmente de la « marjaïya » iranienne
En 1906, l’Iran a été le théâtre d’une grande révolution, la révolution de la Constitution. Les iraniens ont participé à cette révolution pour tenter d’instaurer une royauté constitutionnelle de manière à contrôler le pouvoir par le biais de la Constitution, via le Parlement et un gouvernement parlementaire et constitutionnel. Tous les « foqaha », tous les ulémas du Najaf ont publié alors des fatwa soutenant la révolution de la Constitution iranienne (appelée Mashrouta). Le grand « marjaa » el-Naïni a publié un livre très connu sur le gouvernement constitutionnel démocratique.

Cette révolte a toutefois échoué et à la suite de quoi, le Chah a rétabli le despotisme. Soutenu par des Ulémas anti-constitution (on les appelle la Mustabidda), il a estimé qu’il fallait instaurer une « hawza » (école religieuse) à Qom pour faire face à la « hawza » de Najaf qui était la référence des constitutionnels iraniens.

Après la Première Guerre mondiale, le pouvoir des Pahlavis fut instauré. Le Chah Pahlavis a pris le pouvoir avec le soutien des Britanniques. Les Pahlavis étaient contre la « hawza » et contre les religieux. C’était la période de l’occidentalisation et de la laïcisation par en haut, comme en Turquie et en Afghanistan. C’est alors qu’a commencé la période du conflit avec les religieux. Ce fut donc la période de la persécution des religieux de Qom jusqu’à la révolte de 1963.

Pendant cette période, les ulémas de Najaf ont participé à la vie politique de l’Irak, notamment lors de la révolte de 1915 contre les Britanniques, jusqu’à la grande révolte de Najaf de 1920, sans compter l’instauration du gouvernement du roi Fayçal auquel les chiites furent associés. Le grand Imam de l’Irak à l’époque des rois hachémites, puis des coups d’état, était Mohsen el-Hakim. « C’est lui qui a envoyé Moussa Sadr puis Mohammad Mahdi Shamseddine au Liban, indique Saoud el-Mawla. En 1963, à la période où Mohsen el-Hakim était à son apogée à Najaf, le grand « marjaa » des chiites de Qom était le grand Imam iranien Broujerdi. Khomeyni n’était pas alors un « marjaa ». En 1963, lorsqu’éclata la grande révolte, Khomeyni fut exilé par le Chah qui voulait l’emprisonner ou même le tuer, mais les « marjaa » de Qom à cette époque ont tenu, en présence de Broujerdi et Chariaat Madari, les grands « marjaa » de l’époque, une réunion avec les « marjaa » de Najaf, comme Mohsen el-Hakim. Les représentants des deux écoles ont publié un communiqué affirmant que Khomeyni est un « marjaa », dans le but de le protéger. Il a donc été exilé à Najaf, au début de 64 ».

De 1964 à 1969, Khomeyni a donné des cours à Najaf. Son livre « al-houkouma el-islamiya » (« le gouvernement islamique ») ou « wilayat el-faqih », publié en 1979, est un recueil des cours qu’il a donnés en 1969 à Najaf.

« A cette période, souligne Saoud el-Mawla, entre 1964 et 1969, Mohsen el-Hakim, et avec lui la famille el-Hakim, ainsi que Moussa Sadr et Mohammad Mahdi Shamseddine pratiquaient une politique plutôt démocratique, se basant sur le fait qu’il faut œuvrer à bâtir la société chiite, à intégrer les chiites dans leur pays respectif, sous le slogan de la justice ».

En 1958 est apparu le parti « al-Da’wa ». Tous les ulémas de cette époque ont participé à la formation du parti « al-Da’wa », mais deux ans plus tard, en 1960-1961, Mohsen el-Hakim a rendu publique une « fatwa » recommandant de quitter le parti car il estimait que c’était une copie chiite du parti des Frères musulmans. En effet, tous les écrits de Sayyed Qotob étaient diffusés et discutés à Najaf, dont le concept de « hakimiyya », introduit par Sayyed Qotob et le Pakistanais Mawdoudi, et selon lequel le pouvoir retourne à Dieu, et donc les représentants de Dieu doivent prendre le pouvoir. Pour Sayyed Qotob, c’était l’avant-garde islamique qui devait prendre le pouvoir ; pour Khomeyni, c’étaient les « fouqaha ».

L’idée de « hakimiyya » s’est traduite ainsi par l’idée de wilayat el-faqih. Le faqih tient le pouvoir divin de l’Imam Mahdi, donc c’est lui qui est seul capable d’instaurer un gouvernement islamique. Sayyed Qotob et Mawdoudi parlaient d’une avant-garde islamique et de Frères musulmans qui devaient instaurer un gouvernement islamique. Comme Khomeyni était chiite, il disait que dans la khilafa (ou succession du Prophète), les Imams étaient les plus aptes et devaient assurer la khilafa (la relève) et après eux, par conséquent, c’étaient les « fouqaha » qui étaient les descendants de ces Imams.

La conception de wilayat el-faqih est donc d’instaurer un pouvoir où le faqih est un gouverneur absolu. Il tient tous les pouvoirs de l’Etat, et c’est lui qui légitimise les pouvoirs, y compris le pouvoir législatif, le pouvoir exécutif et le pouvoir judiciaire. Il peut déclarer le jihad, avoir recours à la violence. Ils ont dons donné au faqih tous les pouvoirs qui étaient du ressort de l’Imam occulté, infaillible. Pour comprendre cette évolution, il faut prendre en considération deux idées : l’une est l’importance et l’influence des idées sunnites de Mawdoudi et Sayyed Qotob ; et la seconde est la révolte populaire en Iran, avec la chute du régime du Chah.

Dans ce cadre, il serait utile de faire un bref rappel historique. « Tous les faqih musulmans chiites contemporains, dont notamment Mohsen el-Hakim, el-Khoï, Sistani, Moussa sadr, Mohammad Mahdi Shamseddine, étaient contre la wilayat el-faqih, précise Saoud el-Mawla. Ils ont introduit la notion de wilayat el-oumma, c’est-à-dire que pendant la periode d’attente du retour du Mahdi, les gens ont la Wilaya sur leur vie ici-bas, et que le pouvoir devrait revenir au peuple, à la nation, par le biais d’élections démocratiques. Ils disaient exactement cela : durant la période de la ghayba, ou l’attente de l’Imam, la participation à la vie nationale et politique devrait se faire par le biais des élections, ce qui signifie que l’on mandate celui qui est choisi par les électeurs. Par contre, dans la wilayat el-faqih, le mandat vient de l’Imam Mahdi. C’est donc le Mahdi qui a mandaté le faqih ».

Dans l’histoire de la révolution islamique, entre 1979 et 1981, il y a eu une grande alliance. Il y avait notamment le mouvement démocratique islamique, dont l’Imam Moussa Sadr faisait partie ; ce mouvement s’appelait le « mouvement de libération de l’Iran », dirigé par Mahdi Bazerkan et Ibrahim Yazdi, et dont Ali Chariaati faisait partie, ainsi que l’ayatollah Taliqani. C’était un mouvement islamique démocratique.

Bazerkan a été le Premier ministre de la nouvelle République islamique. Après lui est venu le président Banisadr qui était d’une autre tendance, qui s’appelait le Front national, lequel est également islamique démocratique, datant de l’époque de Mousaddak.

« Khomeyni a fait un coup d’état au sein de la Révolution islamique, à l’instar de ce qui s’est produit après la mort de Khomeyni avec Khamenéï, lorsqu’il y a eu un coup d’état contre Mountazari, souligne Saoud el-Mawla. Entre 1979 et 1981, on se trouvait en Iran en présence de toutes ces forces islamiques démocratiques, les forces islamiques révolutionnaires, comme les Moujahidine Khalek, les forces marxistes, comme les fedayine Khalek, le Toudeh(parti communiste)etc... A l’ombre de ce tableau, des référendums ont été organisés sur la Constitution. La première Constitution qui a été écrite ne mentionnait rien sur la wilayat el-faqih. Puis un grand débat sur le terme démocratie a été initié afin d’adopter la mention islamique démocratique. Mais c’est le terme de République islamique qui a été en définitive adopté. Il n’en demeure pas moins qu’il y a eu à cette époque un débat sur le terme « démocratique », surtout de la part de Mahdi Bazerkan, Yazdi et le mouvement de libération nationale. Il y a eu conflit sur ce plan ».

Et Saoud el-Mawla d’ajouter : « Dans les années 75-78, il y a eu un grand conflit entre Khomeyni et Moussa Sadr. Khomeyni était à Najaf et Moussa Sadr au Liban. Hachemi Rafsandjani est venu en 1975 au Liban spécialement pour essayer d’entreprendre une mission de conciliation entre les deux. Le conflit portait sur la « marjaïya » de Mohsen el-Hakim. Moussa Sadr soutenait que le « marjaa » était Mohsen el-Hakim à Najaf, et après Mosen el-Hakim venait l’Imam el-Khoï. Il n’acceptait donc pas la « marjayaa » de Khomeyni », ni d’ailleurs la Wilayat-faqih.

Les premiers débats sur la « wilayat el-faqih »
C’est durant la période de la « niyaba royale » de l’Iman, ou la « députation spécifique » des sultans safavides (ou chahs), cautionnée par des faqihs (pas tous), que l’on a commencé à discuter des pouvoirs du faqih, indique Saoud el-Mawla. Le débat a porté alors sur le fait de savoir quels devraient être les wilayat du faqih, c’est-à-dire sur quoi il devrait avoir un pouvoir, et quels sont les limites de son pouvoir. Car pour les chiites, pendant la période de la « ghayba » ou de l’occultation, même le « khoms », même la prière du vendredi, sont en principe interdits, car cela doit être fait uniquement sous l’autorité de l’Imam el-Mahdi, car lui seul est Juste, Infaillible et Divin.

Mais même avant cette époque, les fuqahas avaient commencé à élargir quelque peu le domaine de la « wilayat » du faqih, en ce sens qu’ils ont considéré que le faqih pouvait recevoir le « khoms ». Mais pendant des générations, ils conservaient ce « khoms » et ils le cachaient en attendant le « Mahdi », car cet argent devait être remis uniquement au « Mahdi ». La prière du vendredi était aussi interdite chez la plupart des fuqahas. Quelques faqih ont cependant affirmé qu’ils pouvaient la faire dans certains cas. Mais plus important encore, le « jihad » était interdit, de même que les « houdoud », c’est-à-dire les législations et sanctions violentes, ainsi que l’utilisation de la violence pour commander le bien et interdire le mal. Cela est un devoir islamique mais il ne doit être accompli que sous l’autorité du « Mahdi ». Donc avec le faqih, on n’a pas en principe autorité d’utiliser la force pour commander le bien et interdire le mal, ni pour déclencher le jihad ou préparer une guerre ou imposer des lois qui nécessitent l’utilisation de la violence de la part de l’Etat… Bref, tout ce qui relève du domaine des pouvoirs souverains de l’Etat.

Toutes les discussions sur la wilayat el-faqih datent de la période safavide, du XVIe jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, date de l’avènement du règne des Kadjarites, qui eux aussi ont utilisé cette wilayat. Pourtant, un seul faqih, Ahmed Mehdi Naraqi (fin du XVIIIe siècle) a élargi le pouvoir du faqih, en affirmant que la wilayat du faqih peut être absolue. Khomeiny a repris cette notion élargie pour dire que le faqih peut instaurer un gouvernement islamique. Il se basait à cet égard (comme Naraqi) uniquement sur deux « hadiths » qui ne donnent pas cette idée : un hadith de l’Imam Mahdi, lequel aurait transmis une lettre écrite disant que pendant son absence les chiites devaient se référer aux ulémas, et un autre de l’Imam el-Sadek disant que "ceux parmi les shias qui connaissent nos hadiths peuvent être les juges » (l’imam a utilisé le mot Hakam=juge,et non pas Hakim=gouverneur).

Les prémices du projet du Hezbollah
« Le projet Hezbollah a commencé à être préparé à partir de 1978 », souligne Saoud Mawla. En effet, le parti al-Daawa a rendu publique une fatwa dans les années 75 visant à infiltrer le mouvement Amal. Tous les leaders d’al-Daawa qui ont fondé le Hezbollah étaient affiliés à Amal en 1975, du temps de Moussa Sadr ». Cela est mentionné dans le livre de l’un des membres d’al-Daawa, Ali el-Mou’men, sur l’histoire du mouvement islamique en Irak. On retrouve aussi des indications à ce propos dans le livre de Negib Noureddine, proche de cheikh Mohammed Hussein Fadlallah, sur Amal et le Hezbollah au Liban.

« Je suis personnellement au courant de ces faits du fait de mon expérience personnelle, déclare Saoud Mawla. Celui qui avait transmis (au Liban) la fatwa susmentionnée de l’Irak est un des responsables d’Amal et du parti al-Daawa. Il a été tué par les Irakiens. Lorsque le parti al-Daawa a commencé à encaisser des coups durs en Irak du temps de Saddam Hussein, les Libanais ont regagné le Liban, à l’instar de cheikh Sobhi Toufeyli ou sayyed Ali el-Amine. C’étaient des membres du Daawa. Ils sont rentrés au Liban à partir de 1975. Tel est le cas aussi d’un des grands leaders d’al-Daawa, cheikh Ali Kourani (Libanais, l’un des fondateurs du Hezbollah), et de Husein Kourani (un des chefs du hezbollah), Abbas Mousawi, , etc. qui étaient tous membres d’al-Daawa. D’autre part, des étudiants du Daawa (2ême génération) se regroupaient à Beyrouth sous l’égide de l"Union Islamique des étudiants", dirigée par Mohammed hussein Fadlallah : parmi eux Mahmoud Komati, Mohammed Raad, Naïm Kassem, Mohammad Saïd Khansa, etc. ».

Force est de relever dans ce cadre que Sobhi Toufeyli est aujourd’hui opposé à la wilayat el-faqih en dépit du fait qu’il faisait partie d’al-Daawa et qu’il a été l’un des fondateurs du Hezbollah, ainsi que sayyid Ali alAmin.. Un grand conflit a éclaté au sein d’al-Daawa sur la wilayat el-faqih. Le Daawa était contre la wilayat el-faqih jusqu’en 81. Un congrès de ce parti s’est tenu en Iran en 1981. La délégation libanaise comprenait alors Sobhi Toufeyli et Naïm Kassem, notamment. Après ce congrès, le Daawa est devenu trois partis, puis quatre, et aujourd’hui, ils sont sept partis en Iraq qui se réclament tous de l’héritage de ce parti.

« En 1979, est apparu donc un Etat (islamique), un gouvernement (islamique) central, qui s’est infiltré dans les milieux irakiens, libanais etc., rappelle Saoud Mawla. Des divergences ont alors éclaté entre les ulémas du Liban. La tendance khomeyniste est apparue au grand jour sur la scène libanaise après 1982 ».

« Le mouvement Amal étant ainsi un parti chiite, il fallait l’infiltrer et le diriger de l’intérieur, selon la logique d’al-Daawa, souligne M. Mawla. Le Daawa utilise à cet égard la tactique trotskyste dite de l’« entrisme » (infiltration). Notons dans ce contexte que deux des grands leaders du parti al-Daawa en Iraq étaient membres du Hezb el-Tahrir sunnite (l’un d’eux est un libanais de la famille Soubaiti) et deux étaient membres des Frères musulmans ».

« Moussa Sadr était en conflit avec le parti al-Daawa, indique Saoud Mawla. Je me rappelle qu’en 1975, lorsqu’il a tenu le congrès fondateur d’Amal, et lorsque le pacte d’Amal a été lu, il a été mentionné que Amal se base sur l’Islam. Naïm Kassem s’est alors levé et a demandé à Moussa Sadr : « De quel Islam vous parlez » ? Et Moussa Sadr lui a répondu : « L’Islam selon la conception de Moussa Sadr et non pas selon la conception du parti al-Daawa, ya cheikh Naïm ». Je me rappelle de cela, ça s’est passé en 1975 ».

L’émergence d’Amal islamique
L’objectif d’al-Daawa était donc, manifestement, d’infiltrer Amal dès cette époque … A cette réflexion, Saoud Mawla répond sans détours : « Le parti Daawa était la seule organisation militante chiite organisée selon les critères bolchéviques…et Amal est devenu un grand mouvement politique de masse après 75. Il ne faut pas oublier en outre que l’autre tendance Khomeyniste s’est implantée au Liban a partir de 1975 aussi, avec Mohammad Montazari (surnommé Ringo !!), Mohammad Saleh Husseini, Ali Akbar Mohtachemi, Mohsen Rafiq Doust, Jalal Farsi, et Ahmad Khomeyni etc. qui étaient dans les rangs de la révolution palestinienne au Liban-Sud ».

« Etait présente aussi la tendance iranienne des réformateurs qui ont soutenu Moussa Sadr, tels Mostapha Shomran et Sadeq Qotb Zadeh (tous deux tués en Iran après la révolution), ajoute M. Mawla. Lorsque Amal islamique a été formée en 1982, tous ces gens étaient là, ceux qui ont formé le Hezbollah par la suite. Ils étaient affiliés à Amal et faisaient partie de la Révolution palestinienne. Amal islamique a été formé en juin 1982 lorsque Nabih Berry a accepté de s’asseoir à la même table que Béchir Gemayel et Walid Joumblatt, lors de la formation du comité de salut. A l’époque, la Békaa était totalement contrôlée par les Iraniens et du fait de l’invasion de 1982, il n’y avait plus d’Etat, ni d’armée libanaise, et plus de Amal … ».

« En 1985, le Hezbollah a été officiellement formé, poursuit M. Mawla. Entre 82 et 85, nous avons assisté à la consolidation du pouvoir islamique dans la Békaa, avec la radio, le journal, les ‘hawza’, la propagande et l’encadrement révolutionnaire des militants par les pasdarans, qui sont venus en juin 1982 et ont occupé la caserne de l’armée libanaise de Cheikh Abdallah. Il y avait donc Amal islamique, al-Daawa, les comités islamiques, les comités de soutien à l’Iran, les militants du Fateh, etc. ».

De la « marjayaa » irakienne à la « marjayaa » iranienne
Et Saoud Mawla de poursuivre : « La théorie de Khomeiny ne pouvait pas réussir s’il n’y avait pas eu un gouvernement islamique en Iran issu d’une grande révolution populaire. Un Etat pétrolier avec de grandes ressources a pris la relève des Palestiniens, des Irakiens, des Libyens etc. dans deux domaines : la lutte armée au sud et le renforcement de la société chiite. Mais cette fois avec une idéologie religieuse chiite, plus proche des masses que l’idéologie de la lutte palestinienne ou de la gauche….D’autre part, il y a eu une scission au sein d’al-Daawa, et en 81, le parti al-Daawa, section Liban, s’est dissout. Ils ont annoncé en 1982 la dissolution du parti pour former le Hezbollah. Le comité dirigeant du Hezbollah formé par les Pasdarans à Baalbek, en 1982, groupait 7 membres représentants le parti Daawa, Amal islamique, et les différents comités mentionnés plus haut, ainsi que les groupes pro-palestinniens ».

« Les ulémas sont aussi passés de la ‘marjayaa’ irakienne de Najaf à la ‘marjayaa’ iranienne mais non sans problèmes, précise-t-il. L’Imam Chamseddine a combattu jusqu’à sa mort cette tendance. N’oublions pas que le Najaf était sous le joug de Saddam Hussein, ce qui a fait de Qom (avec le soutien de l’Etat iranien) la nouvelle marjayaa ».

Le Hezbollah et la République islamique iranienne
La grande question que nombre de Libanais se posent souvent est de savoir quelle est la nature exacte et la véritable portée de la relation du Hezbollah avec le régime des mollahs iraniens. Et dans ce cadre, le Hezbollah est-il l’émanation de quelle faction de la République islamique ?

« Le Hezbollah est un mouvement qui a une base libanaise car il est issu de Amal, du parti el-Daawa et des militants qui ont combattu avec les Palestiniens, indique Saoud el-Mawla. Hezbollah est aujourd’hui Le Parti des chiites par excellence..c’est à dire le parti de l’identité et du pouvoir chiite dans un pays confessionne.. En même temps l’idée d’être un parti iranien trouve un écho favorable chez les chiites (même la bourgeoisie traditionnellement occidentalisée) qui n’ont pas eu de soutien extérieur comme les autres communautés durant la période Ottomane ou du mandat francais. Mais le parti est aussi une création des Pasdarans qui suivent l’Imam ou le wali-faqih. Il ne faut pas oublier que ce sont les Pasdarans qui ont installé la première base à Baalbeck qui s’appelait ‘Ochak el-chahada’, les ‘amoureux du martyre’. Ils étaient des centaines. Entre 82 et 85, tous les chiites qui étaient contre l’occupation israélienne, qui voulaient résister à l’occupation, ou qui étaient contre Amal, ou contre le régime libanais, qualifié de sectaire, venaient à Baalbeck où ils étaient endoctrinés et entraînés au maniement des armes et des slogans révolutionnaires. Toute la structure et l’organisation du Hezbollah ont été bâties à cette période, entre 82 et 85, par les Pasdarans. Les Pasdarans qui sont venus à l’époque au Liban faisaient partie des forces du ‘fawj el-Qods’, la brigade de Jérusalem ».

« Les Pasdarans sont devenus une grande armée en Iran, précise Saoud el-Mawla. Au début de la Révolution iranienne, Khomeiny et les islamistes n’avaient pas confiance dans l’armée qui était celle du Chah. Ils n’avaient pas de structure propre à eux. Ils ont donc créé les comités révolutionnaires et les tribunaux révolutionnaires qui ont liquidé des centaines de cheikhs, d’ulémas, sous la houlette du fameux Sadek Khalkhali. Les comités révolutionnaires se sont ensuite transformés en groupe armé. Ils ont décidé de bâtir une armée, indépendante de l’armée officielle qu’ils ne pouvaient pas contrôler. Les Pasdarans sont donc une armée en bonne et due forme, avec aviation, marine, technologie avancée, etc. ».

Peut-on ainsi considérer que le Hezbollah c’est l’équivalent des Pasdarans en Iran ? « équivalent oui mais avec une nuance… car en Iran ce qu’on appelle Hezbollah constitue les bandes civiles des Pasdarans, répond Saoud el-Mawla. Les Pasdarans sont les militaires. Les Passijs sont les volontaires dans les villages, ce sont les jeunes qui sont membres des Pasdarans mais auxquels on a recours lorsqu’il y a une crise. Le Hezbollah en Iran est le mouvement politique qui n’a pas eu une grande influence, c’est le titre utilisé par les Pasdarans ou les Passijs quand ils mènent une attaque dans des villes,contre les civils ou les étudiants. ».

Comment expliquer donc ce qu’est le Hezbollah libanais dans la logique iranienne ? « Le Hezbollah a expliqué lui-même ce qu’il est, précise M. Mawla. 1) Il se considère comme « le parti de la Révolution islamique au Liban ». Cela est dit textuellement (donc l’équivalent des pasdarans). 2) Il considère qu’il fait partie de l’armée al-Qods que Khomeiny a commencé à bâtir. 3 ) Il est un bataillon dans l’armée de Jérusalem. 4) Le Hezbollah affirme que le wali el-faqih est son chef dont le pouvoir s’étend à tous les pays. Tout cela est dit textuellement de la bouche de Ibrahim Amine el-Sayyed, de Hassan Nasrallah, ou bien de Naïm Kassem dans son dernier livre publié en 2003 ».

« Donc le wali el-faqih est un gouvernement politique, c’est l’Etat iranien, c’est le chef de l’Etat iranien, qui n’a rien à voir avec la religion et le chiisme pour la grande majorité des ‘fouqaha’ et des ulémas, ajoute M. Mawla. Le Hezbollah a été fondé, carrément, par le wali el-faqih, et c’est là un point essentiel. Il a été fondé par une délégation iranienne, les Pasdarans, qui sont venus au Liban sous l’autorité du wali el-faqih qui, seul, a le pouvoir de constituer un parti, un mouvement, dans tous les pays. Il y a eu un Hezbollah en Arabie Saoudite, au Koweït, et pas seulement au Liban. C’est donc un parti international, mais il est évident qu’au Liban il a été le plus actif, le plus encadré et organisé, et ceci en raison de la situation libanaise confessionnelle et de l’occupation israélienne ».

Et de poursuivre : « Cette période était la période « romantique », celle de l’exportation de la Révolution. Les Pasdarans étaient l’outil de l’exportation de la Révolution dans tous les pays, et plus particulièrement au niveau du Hezbollah car cela plaçait l’Iran en confrontation avec Israël. A travers le Hezbollah, l’Iran est arrivée en Palestine avec le Hamas et le Jihad islamique. Ils savent qu’il s’agit là de la question qui peut toucher l’Occident. Ils sont sur la frontière avec Israël et peuvent ainsi soulever les masses arabes. Puis il y a eu la période de l’iranisation avec Rafsandjani puis Khatami. Les intérêts de l’Iran prévalaient alors. Khaménéi était le plus proche allié de Rafsandjani en 89. En 92, Rafsandjani, qui était président, a commencé à protéger la gauche, comme Khatami. Ce dernier était dans la ligne de Khomeiny, mais tous les autres khomeynistes ont été chassés du gouvernement sauf Khatami qui était le protégé de Rafsandjani. Quand il a été obligé de l’évincer du gouvernement, il l’a nommé recteur de la bibliothèque nationale. C’est en cette qualité que Khatami est venu au Liban faire sa campagne présidentielle. Ensuite, Rafsandjani a soutenu Khatami pour la présidence et c’est alors qu’est apparu le conflit avec Khaménéi. Rafsandjani a ainsi commencé à jouer son propre jeu. Malheureusement, la tendance Khatami est entrée en conflit avec Rafsandjani. Il y a eu une tendance ultra gauchiste dans le clan Khatami qui est allée très loin dans la confrontation avec Rafsandjani. Khaménéi a utilisé ce développement. Il a soutenu Ahmadinajad au lieu de soutenir Rafsandjani et Khatami. Mais la raison de la victoire de Ahmadinajad réside aussi et surtout dans la politique américaine qui n’a rien donné aux réformateurs iraniens, ce qui a favorisé les extrémistes. Notez bien que le durcissement du hezbollah c’est opéré après l’arrivée de Najad au pouvoir en Juin 2005 ».

« Actuellement, plusieurs leaders conservateurs proches de Khaménéi , en plus de Rafsandjani, sont contre Ahmadinajad, souligne encore M. Mawla. Celui-ci représente une autre tendance, il ne vient pas de l’institution religieuse. Il vient des Pasdarans et en même temps d’une nouvelle secte, les Mahdaoui dont le grand chef spirituel est cheikh Bahjat. Au sein du Hezbollah, il y a une tendance mahdaoui. Ce qui est dangereux, c’est que la crise du chiisme perse dans la deuxième moitié du 19e siècle a donné naissance au Babisme, lequel a donné naissance au Bahaïsme. Le Bab, c’est la porte. Celui qui a lancé le Babisme prétend que c’est lui la porte pour accéder à l’Imam Mahdi. Il prépare la venue du Mahdi. Le Babisme a donné donc naissance au Bahaïsme. Le Bahaa, qui est l’un des disciples du Bab, a dit que c’était lui le Mahdi, c’était lui le Messie,le divin incarné. Il y a toujours eu une tendance dans le chiisme à créer du Babisme, du Bahaïsme, et ceci est très dangereux aujourd’hui quand on entend Ahmadinajad dire que son gouvernement prépare le chemin du Mahdi. Dans le Hezbollah aussi, une grande tendance prétend que ses guerres préparent le chemin au Mahdi. Je tire ici la sonnette d’alarme ».

A la lumière de tout ce qui précède, est-ce que la wilayat el-faqih et le pluralisme sont conciliables ? « Non, ils sont inconciliables, affirme M. Mawla. Avant 92, le Hezbollah se considérait comme un parti qui n’avait rien à voir avec le pouvoir politique libanais. C’était la période de l’exportation de la Révolution par les Pasdarans. Cela a duré jusqu’en 92. A partir de 92, il y a eu la conférence de Madrid, la guerre de l’Irak, les bouleversements provoqués par l’effondrement de l’Union soviétique. Il y a eu aussi durant cette période une guerre entre l’Iran et la Syrie au Liban, entre Amal et le Hezbollah. Le changement dans la politique iranienne après 92 a débouché sur la participation du Hezbollah à la vie politique libanaise et aux élections, et sur l’éviction de cheikh Sobhi Toufayli, à l’instigation de Khaménéi. Ce changement s’est traduit par un accord entre les Iraniens et les Syriens (l’accord de Damas 2, entre Amal et Hezbollah, supervisé par Wilayati et Assad). En vertu de cet accord, les Iraniens ont obtenu une part dans le pouvoir politique libanais et le Hezbollah a obtenu la poursuite de sa résistance au Sud et l’interdiction de toute autre résistance. Le Sud a ainsi été une chasse gardée pour le Hezbollah. Cheikh Sobhi Toufayli a alors dit que le Hezbollah est devenu un gardien de la frontière israélienne. C’est dans ce contexte, à partir de 92, que le Hezbollah s’est engagé sur la voie du renforcement de son influence dans le système libanais ».

Dans ce contexte, peut-on dire qu’il existe un projet réel d’Etat islamique au Liban mené par le Hezbollah ? Ce projet d’Etat du Hezbollah est-il possible, le Hezbollah a-t-il la conviction qu’il peut mener à bien son projet ? « Nul besoin d’un projet libanais spécifique, souligne sur ce plan M. Mawla. On oublie que pour le Hezbollah, l’Etat islamique a été instauré en Iran. Il y a donc un Etat islamique au niveau du « centre ». Tout ce qui reste, ce sont des détails. Il faut donc renforcer et défendre cet Etat islamique, défendre sa politique. Le Hezbollah est donc un avant-poste de l’Iran au Liban.Pour cela on utilise le terme "Saha" et non pas patrie ou nation. Le Liban est une place publique (Saha) et le joueur principal est l’Iran, puis la Syrie.... Maintenant, leur idée n’est pas d’installer un Etat islamique dans tous les pays car il y un Etat du Mahdi, et on prépare donc maintenant la venue du Mahdi. C’est donc la Révolution continue mais à des phases, à des rythmes différents dans tous les pays. Le Liban est l’arène pour la confrontation avec l’Occident et Israël ».

« Evidemment, le Hezbollah n’a pas dans l’immédiat un projet d’établissement d’un Etat islamique, mais la tournure prise par les événements, notamment au plan démographique et politique, va dans ce sens, ajoute encore Saoud el-Mawla. Leur projet (la lettre ouverte du 16 février 1985 et qui reste le seul document officiel) est basé sur le fait que pour eux, il n’y a pas de Liban, le Liban n’est pas un Etat indépendant, n’est pas une patrie définitive, n’est pas une nation. Dans le fond, le Hezbollah était contre Taëf, contre la République, et contre la démocratie parlementaire. Ajoutons à cela qu’avec Ahmadinajad, on est dans un danger perpétuel. On est utilisé pour la cause iranienne sacrée, et sur la voie de l’Harmageddon finale et la venue du Mahdi ».

Mais malgré tout, certaines parties minimisent au maximum le problème de la wilayat el-faqih … « La wilayat el-faqih constitue un problème réel pour l"Iran avant tout, puis pour nous déclare à ce propos M. Mawla. Les Iranniens, comme nous, veulent la liberté, l’indépendance et la démocratie.. la wilayat alfaqih c’est l’armée islamique pour Jérusalem, c’est les Pasdarans, c’est la Révolution islamique continue,c’est le despotisme religieux. Le projet réel c’est un Etat islamique installé en Iran, et des satellites qui tournent autour et le protègent. Un peu comme du temps de l’Union soviétique et des partis communistes à l’époque de l’Union soviétique, avec la différence qu’à l’époque il s’agissait de partis politiques, alors que là, nous sommes en présence d’armées. Minimiser la Wilayat el-faqih relève d’un opportunisme aveugle, doublé d’un fascisme ignorant, car il se croit intelligent et fort, utilisant la force chiite pour imposer sa présence », conclut sans détours M. Mawla.

La « wilayat el-faqih » et la lutte pour le pouvoir en Iran
Le système de la « wilayat el-faqih » et, surtout, son étendue sont loin de faire l’unanimité en Iran ou en Iraq. Après la disparition de l’Ayatollah Khomeyni, la République islamique iranienne a été le théâtre d’une sombre lutte pour le pouvoir qu’il n’est pas inutile d’évoquer en raison des retombées évidentes sur le Liban et la situation du Hezbollah.

« Dans la culture perse, il y a cette idée d’un ‘roi’ divin qui remonte à l’empire (Shahinshah ou roi des rois), souligne Saoud el-Mawla. Cette idée s’est renforcée dans la pensée chiite iranienne avec la wilayat el-faqih ; c’est comme le césaro-papisme. Il y avait le Chah et le faqih, le sultan et le faqih. Le Shah Darius était en même temps un chef religieux. Cette idée n’a rien à voir avec le chiisme, ni d’ailleurs avec les chiites du Liban ou de l’Irak ou d’autres pays arabes. Même l’Iran ne peut pas poursuivre sur cette voie. L’Iran a été islamisée puis chiitisée par les Arabes, et a toujours entretenu une relation religieuse et culturelle avec Najaf. Elle ne peut pas continuer avec cette dictature despotique. La wilayat el-faqih a été introduite par Khomeiny suite à une grande révolution populaire. C’est comme la dictature des bolcheviques en Union soviétique ou le guide supreme Mao en Chine. Notons ici qu’au début même Khomeiny n’a pas dit que le wali el-faqih a un pouvoir absolu. Il a conditionné ce pouvoir dans plusieurs secteurs et domaines. Il n’avait pas de pouvoir absolu. Il n’était pas, par exemple, le chef suprême de l’armée. Il devait aussi se référer au gouvernement ou au Parlement pour certaines décisions. Il devait s’en référer aussi au conseil des experts dans certains cas ».

« Une sorte de coup d’Etat a eu lieu avant la mort de Khomeiny quand le vice faqih, qui était cheikh Montazari, a commencé à donner des cours (des conférences) à Qom pour souligner que la wilayat el-faqih devait être réduite, qu’il faut parler de la wilayat de la ‘oumma’, ajoutant à ce propos que le faqih a instauré la Révolution islamique, l’Etat et le gouvernement, et que maintenant il faut retourner au peuple, aux élections, aux institutions ». « Il y a eu alors une alliance entre le fils de Khomeiny, Ahmed, Hachémi Rafsandjani, le grand pragmatique, et Khaménéï, poursuit Saoud el-Mawla. Ils ont fait un coup d’Etat contre Montazari, d’un côté, et contre ce qu’on appelait dans le temps la ligne de l’Imam Khomeiny, qui était représentée surtout par Mohtachemi,Mousawi,Karroubi ,et par Mohammed Khatami, qui était l’un des grands dirigeants de la ligne de l’Imam. Ils ont d’abord évincé Montazari par une fatwa de Khomeiny, dans une lettre de Khomeiny, considérant que Montazari n’était plus son successeur. Montazari était l’idole des chiites libanais. Le lendemain de cette fatwa, il n’y avait plus de Montazari au Liban. Mehdi Hachémi, un des grands leaders de la Révolution iranienne, qui était le responsable au sein des Pasdarans des mouvements de libération, dont le Hezbollah, a été exécuté en 1986. Il était proche de Montazari. Il n’y a pas eu un seul mot à ce propos au sein du Hezbollah. Il n’y a donc pas de débat politique, ils suivent les décisions du wali el-faqih ».

Et d’ajouter : « Au début de la révolution, Mahdi Bazerkan (le 1er Premier ministre) a été évincé du gouvernement, puis AboulHassan Bani Sadr (1er président de la République). Talekani est mort en état d’arrestation à domicile, ainsi que Shariaat Madari. Mostapha Shomran a été tué. Qotb Zadeh a été exécuté. Les Moujahidi Khalq ont été tués par milliers, ainsi que les communistes, les libéraux, les nationalistes, etc Il y a eu aussi à cette même période la fatwa contre Salman Rushdie pour exacerber la question culturelle et identitaire. A cette période Khaménéi a été élu wali el-faqih. Ils ont modifié la Constitution pour élargir les pouvoirs du wali el-faqih. Khaménéï est devenu ainsi chef suprême de l’armée et il a bénéficié de beaucoup de pouvoirs qui n’existaient pas auparavant du temps de Khomeiny. Rafsandjani a été élu président. Ahmed Khomeiny est mort quelque temps plus tard. C’étaient les pragmatiques. C’étaient eux la droite à l’époque, contre la gauche. Ils ont acheté des armes d’Israél, et conclu avec les Américains la Contra-gate. Les représentants de ce qu’on appelait la ligne de l’Imam Khomeiny, Mohtachemi et Khatami, notamment, sont devenus après 96 les réformateurs ».

Et Saoud el-Mawla de conclure dans ce cadre : « Il n’est pas exclu que les élections présidentielles de 2009 débouchent sur une nouvelle surprise avec le retour des réformateurs du fait de l’alliance renouvelée entre Khatami et Rafsandjani. Le peuple iranien est un grand peuple. Comme le peuple libanais d’ailleurs. J ’ai confiance dans le fait que le despotisme ne peut pas se maintenir longtemps si le peuple est décidé à vivre libre et dans la dignité. Il faut surtout ne pas oublier que les Iraniens sont nationalistes, chauvinistes, et pragmatiques… Cela vise mes amis du Hezbollah à qui je dis : Faites attention aux bouleversements prochains…Ne soyez pas le bouc émissaire d’un accord syro-israélien ou irano-américain… ».